结论
【唯说念佛】
第六点是结论，结论就是唯说念佛，不说别的，要谈只谈念佛，加个“唯”字。
● 为什么呢？
因为念佛之外不见善，念佛之内的善都归到念佛当中，所以只说念佛。
● 有人问“只说念佛，不说善吗？”
善也在念佛里面，因为念佛之外不见有善。就像前面讲的，“唯见佛光”。“那念佛内有善吗？”念佛内有善，所以不在念佛以外去说了。
就好像一棵树，树外面没有叶子，树里面有叶子，所以在说树的时候，就全部都有了。
作为一个念佛人来说，念佛之前他可能自己认为有善，比如一般讲的三福，孝养父母、奉事师长，五戒十善；但是念佛之后，他不再认为自己有善，看不见了，也不认为这些了不起。但是，他不拿到嘴上说，并不代表他不做。
既然他不见自善，也不认为有自善，当然所有的一切都归在“南无阿弥陀佛”当中。所以他也是“唯说念佛”，讲这些善也是“南无阿弥陀佛”。
所以，你问一个念佛人“你要不要行善？”就等于问一个首富“你要不要发财？”他都已经是首富了，还问他要不要发财吗？又好像问一个吃饱的人“你要不要饱？”他都已经吃饱了，你还问他要不要饱吗？对于一棵枯死又复活的树说“你还要不要树叶？”它都长活了呀！
所以，对于一个念佛人，根本不存在“还要不要行善”的问题。念佛，自自然然就会生出诸善，就好像这棵树活了一定会长出叶子。
因为佛是一切善法的根本，得到根本，当然就会得到枝叶。
念佛这个善，是佛的善，这种善不是世间的善法，也不是声闻善法，也不是菩萨善法，它唯一的是佛的善法。所以，只按最高的来谈，只说念佛，不说别的。
念佛这种善法，包含了愿生心、菩提心、大慈大悲心。
比如，念佛人行布施，世间人也行布施，但是世间人行布施会沾沾自喜，“你看，我有布施啊！”但是念佛人行布施，他不觉得自己有什么了不起。你说这两种人，哪一种人境界更高呢？
如果以圣道法门的修行，达到三轮体空了，就能“布施不见布施之相”。念佛人虽然还是凡夫，没有达到三轮体空，但是因为他一切归于阿弥陀佛，归于六字名号的功德，所以他也是“布施不见布施之相”，心中不认为自己有什么了不起。
同时，念佛人布施或者孝养父母等等，他跟世间人所做的，表面上看起来一样，本质上完全不同。
● 为什么呢？
因为他是从念佛当中生出来的，是饱含了愿生心、菩提心和慈悲心的；他和世间人没有愿生心、没有菩提心、没有慈悲心所行的，完全不一样。
世间人行布施，行孝养，仍然是三界当中的善，仍然是颠倒、染污不净的善。
可是，念佛人所做的善，通通都归入念佛之善，它是超越的、清净的。
就像从树上长出来的叶子，它一定跟树干、树根是同样的成分，是活的；塑料做出来的叶子，再像真的，也不是树上长出来的，所以就没有那个成分。
念佛人行出来的善，一定是佛的善，它不属于世间善法。
表面上看都是扛一袋米，都是给别人帮忙，“你念佛了，怎么你扛的米跟我就不一样啊？”“就是不一样。”“为什么不一样？”“我是念佛的。”因为他们的心不一样。
一切的善恶业，都是以心为业之体。愿生心、菩提心、慈悲心、念佛心所行的事，跟没有愿生心、菩提心、慈悲心所行的善事，业体当然不一样。
就好像一把刀，纸做的刀跟金刚做的刀能一样吗？形式虽然一样，但是它们的体不一样。同样是扛一袋米，形式一样，可是心不一样。
所以，念佛人不觉得自己在念佛之外别有善，这些善通通归在念佛中。
所以，要谈还是谈“南无阿弥陀佛”。就像刚才打的比喻，从树里长出的叶子，跟树的本体一定是同一成分，它就是树。
◇ 所以《无量寿经》里才说“发菩提心，一向专念”；善导大师才说“一向专称”，又说“无问罪福时多少，心心念佛莫生疑”，又说“一切凡夫，不问罪福多少、时节久近，但能上尽百年，下至一日七日，一心专念弥陀名号，定得往生，必无疑也！”
◇ 《观经》九品当中，上六品是修三福的众生，下三品是造罪的众生。他们通通都往生，这就是“不问罪福”。
修福的人也念佛往生极乐世界，造罪的人也念佛往生极乐世界，那不就是通通一样吗？所以不问罪福。
◇善导大师又说：“一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也。”
“得生”就是能够往生。一切善凡夫能往生，一切恶凡夫也能往生，原因在哪里？
都是靠阿弥陀佛的大愿业力，都是靠念佛之善。
所以，讲“一向”就是没有“二向”，不知道有善恶罪福的分别，也不分别善恶罪福。善恶罪福都是众生之相，唯依念佛，这才是“一向”。
如果在“一向”当中又分开，“你看，我又念佛，我还行善”，这不就成“二向”了吗？唯依念佛，通通归到念佛当中。
为什么不问罪福呢？因为看不见罪和福。并不是不知道，哪个人在造罪、哪个人在修福报还不知道吗？是不分别这些，唯一说念佛而已。因为罪也好，福也好，都是弥陀要救度的对象。
所以，念佛人最好不谈这些，谈这些就是谈是非，容易让脑子分叉，心不能专一，破坏一向专修念佛的宗旨。
所以，要谈就谈怎么把这些分别对立的观念统一在一起，归到一向专念，这是我们谈的立场。如果谈的效果、最终的结局是让人心里分叉了，这就谈错了。
所以法然上人说：“欲信念佛之人，纵使能学一代之法，亦成一文不知、愚钝之身，如同无智之辈，勿现智者之相，唯一向念佛。”也有古德说：“如果你知道佛心中讲的善恶是什么，你才有资格谈善恶。”
因为我们众生讲的善啊，恶啊，罪啊，福啊，在佛那边是不问、不谈、不说的，因为我们不知道佛的标准是什么。这就是让我们念佛的心归到单纯，归入一向。
【例证】
下面给大家讲一个小故事，这是我亲自见到的。
昨天我看到几位新发心要出家的净人，在月岩寺后面的山上，因为之前下雨，那里流了一个小水洼，我看他们拿了一个小网在捞什么。
我问：“你们干什么呢？”
他们说：“我们救小蝌蚪。”
“噢，那小蝌蚪长成青蛙不就行了吗？让它们自己跑出去。”
“来不及了，太阳这么大，一晒水都晒干，就烫死了。”
果然，后来我去看，里面就没有水，都晒干了。
我就故意问他们：“救小蝌蚪，大的小的都要救吗？”
“对呀。”
我说：“长得美的要救，长得丑的也救吗？”
他们笑了：“小蝌蚪还有什么美的丑的？我们看都一样，看着都可爱。”
“噢，那么善的恶的呢？”
他们就更笑了：“哎呀，小蝌蚪还有善和恶呀？你真会开玩笑。”说我在开玩笑。
我说：“你们为什么要救它们呢？”
“为什么？它们是生命呀。”
答案很简单。这件事给我们很好的启发。
阿弥陀佛来救度我们，我们就是小蝌蚪，三毒的太阳很快就要晒干我们寿命的这点水，不等我们自己修行出离，就好像小蝌蚪变成青蛙一样，没有这个时间，我们的寿命就到了，就轮回去了。
他们去救小蝌蚪，是小蝌蚪喊他们去救的吗？是谁发工资请他们救的？都没有，他们是主动来救的。为什么呢？出于慈悲心、怜悯心，看到它们是生命。
佛救度我们，也是主动来救度我们的。为什么要救度我们呢？是怜悯我们有佛性的生命，众生都有佛性。
所以，既然看到我们有佛性，佛性的生命是平等的，所以阿弥陀佛主动、平等地来救度我们。佛没有说“这个是成功人士，是‘大蝌蚪’；那个是失败人士，是‘小蝌蚪’”。
所以，佛来救度众生，不分别众生的大小、美丑、善恶。你要讲善恶，等于是跟佛开玩笑。
就好像我们救小蝌蚪一样，有人说“啊，你连善恶都不分啊？这个是善蝌蚪，那个是恶蝌蚪”，人去救蝌蚪还分善恶吗？但是在蝌蚪之间，它们可能会分善恶。人去救它们，哪会讲善恶呢？
阿弥陀佛主动、平等地来救度众生，绝对不会分善众生、恶众生。因为佛看中的是我们的佛性，并不看中我们的善恶。善也好，恶也好，对佛来讲根本看不中，佛也不会以众生的善恶标准作为标准。
所以，如果我们一定要讲善啊、恶啊，并且以此为标准来衡量阿弥陀佛的救度，这就是跟佛开玩笑，这就是戏论佛法。
这个例子很能够给我们启发，人心都这样，何况是佛心呢？
所以，阿弥陀佛的救度，绝对是主动、平等、无条件、无分别的。
【释疑】
第八点，解释几个疑问。
◇ 第一，佛为什么还要说诸善？比如在《观经》里就说了定散二善。不是唯说念佛吗？干吗还说这些呢？
佛说法要对机。
佛出现在人道，是为人类众生说法的；但是佛教化的对象又不限于人道。既然以人道众生为主要对象，人道才有这些东西，所以为人道众生说法的时候，才说这些。
如果是跟饿鬼道、畜生道讲，会讲孝养父母之类的话吗？就不会说了。这就是所谓的入乡随俗，人以这个为贵重，就顺人的习惯说一说。
而且，也是对人道当中能够行善法的人，或者是有条件、有可能行善法的人，才讲这些。像下品下生那个临终的人，讲这些根本没有用。
而且，也是对那些有可能行善法，或者做了善法，并且骄慢地以人间善法为贵重，为了折伏这些人的骄慢，方便摄伏他，引导他归入念佛，佛才说人天诸善。
通过循循善诱，逐渐引导、提升，显现念佛的超越性，而归入念佛。这是佛讲人天诸善、定散二善的目的。
因为如果不说这些，直接说念佛，他们接受不了。念佛是佛的智慧，能相信念佛法门是很难的。善根福德因缘不够的人，福报不够的人，智慧不够的人，心量不够的人，跟佛的缘分积累得不够深的人，他一听，没办法接受，他就跑了。
所以要把他勾住，先讲一些让他觉得挺好的、挺看重的，先用这个把他抓住，先就他的根机来说。
● 《无量寿经》里就说：“不能明信佛智，然犹信罪福。”
讲专修念佛，这是给明信佛智的人、善根成熟的人讲的。还有人不能明信佛智，但是他还相信罪福因果报应，那就从罪福、善恶开始说起。
● 所以善导大师说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”
说定善、散善的目的，不在于说定善、散善，是要导归到“一向专称”。
● 所以法然上人说：“若无定散，何显念佛特秀？”
没有定善和散善，怎么能显示出念佛法门特别超越、超出诸善之上呢？这也是比较，叫“比较显胜”。
◇ 第二，有人说，净土门也有真谛和俗谛，真谛、俗谛是双脚并运吗？真谛是念佛，一向专称佛名往生；俗谛是行世善。这两个不是一个都不能少吗？就像两只脚走路，少一只脚都不行。
这个比喻不恰当。
净土法门是乘船的法门，两只脚也可以，一只脚也可以。因为不是靠你自己步行，你把重心放在船上就可以了。
你是一只小虫，用四只脚也可以。因为不管几只脚，都置于无用之地，只要把重心放在船上就可以了。
如果这个比喻说得通，就说明念佛的功德、功能还有所不足，这怎么能叫“一向专称”呢？
也说明念佛和余善是可以并列相比的，因为双脚并运嘛。所以这个比喻不恰当。
◇ 第三，有人说，行善有助于临终善终，所以念佛还要注重行善。
这种说法，也没有深刻地了解念佛的内涵。
念佛是从“机法两种深信”引申出来的。临终会不会善终，不是光看临终，现在就看得出来。
如果这个人具足“机法两种深信”，他的身心就会柔软。因为具有机深信，他就不会一味地苛责别人，就会谦卑；具有法深信，就有法喜。
这样，在他当下的心境当中，就显示出某种程度的柔软，临终当然就能走得好，因为他的心境是善软的。
所以经中说“触光柔软”，这个“光”就是阿弥陀佛的光明，也是阿弥陀佛的名号。念佛就能善终。
阿弥陀佛有十二光，清净光、欢喜光、智慧光、无量光、无碍光、无边光……这些光还不够吗？
所以，如果说“光念佛可能不足以达到临终的善终，要加上世间的善法，才可以临终善终”，这也会破坏专修念佛之旨。
像清朝的王呆头，他那么傻，根本就不懂怎么孝养父母，也没有这样的机会，也没有做过什么了不得的善事，他走得那么好，不就是因为念佛的功德吗？
可是我们在现实当中看见，有些人虽然念佛，但他走的时候并不好。这就是他对念佛和对“机法两种深信”的领悟还有不足，还没有达到理想的效果。
当然，这也是一个不断深入的过程。并不是把念佛放在旁边，去行善；而是在念佛这方面进一步深挖，引发出他内在的佛性功能，引发出他的善心柔软，他自然就会行种种善法。即使他没有因缘，没有去做，也仍然可以善终。
如果在“机法两种深信”，在一向专称弥陀佛名，在全身心靠倒和归命这方面有所不足，他就算行再多的善法，也未必能够善终，因为心很僵硬。
当然，我们在这里讲“未必”，因为众生根机各个不等，他如果不存在骄慢心，也可能在种种善法当中得到心地调柔，那也有帮助。
但是这种帮助，还是要以念佛作为根本，不然的话，即使善终也不值得夸耀。
像外道的一些人，还有一些人本来心地就很善软，他们走得都不错，但是他们往生净土了吗？没有。那有什么值得夸耀的呢？
如果是专修念佛的人，即使心地还不如他们那么谦卑，或者走的时候，相也不如他们好看，只要信愿具足，就已经平生业成了，也决定往生西方净土。
◇ 第四，如果有些人住于邪见怎么办？他听到说“只管念佛”，他可能就什么善事都不做了，甚至干坏事了，因为他说“有阿弥陀佛的慈悲救度嘛！”
这样的人，并不是我们讲念佛法门讲错了，这样的人根本就没有进入念佛。他有“机法两种深信”吗？他邪见那么大，怎么会有机深信？
机深信就是深信自己是罪恶生死凡夫。就像一个得了重病的人，想把自己的病治好都没有办法，怎么还会去故意再得一个重病呢？
昙鸾大师说：“蛇性虽曲，入竹筒则直。”
“竹筒”就是念佛法门；“蛇性虽曲”就是种种的邪见。如果真的归入念佛，所有的邪见自然就抛弃了，不得不直了。之所以还这样邪见，就是因为没有入念佛。
你再不让他进入念佛，说“你就保持这样吧”，那不是永远让他“蛇性虽曲”了吗？
对于这样的邪见众生，唯一的办法就是循循善诱，让他进入念佛；而且让他明信佛智，了解佛法的慈悲，全身心地归命和投靠阿弥陀佛。而不是把念佛搁在一边，放任他的邪见，或者抱着一些自以为是的见解，说：“你这样也对，你就一边念佛一边行善吧。”
因为在他的概念当中，他把所谓的善法跟念佛看为平等，根本就不知道什么叫念佛。念佛是“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义”。
如果把念佛看作跟世间的有为善法一样，为什么有的人会轻视念佛呢？“你就是念佛嘛，就那么一句话，空空荡荡的，我做善事多实在啊！”
把有为、有漏、有相的善法，凌驾于念佛之上，世间人的邪见就体现在这里。如果你认同他，“那就把念佛和世间的善法相提并论吧”，这样不可以。
再者，有的人念佛，他没有住于邪见，他也有正知正见。但是毕竟还是凡夫，烦恼不自在，还没有显示出高僧大德那种柔软的心性。我们都是这样，绝大多数人都是这样；我们说别人的时候，我们自己也是这样。
所以要体谅他，这是众生的烦恼不自在，并不是念佛有过错。
善根开发有早晚，向阳花木早逢春。同样一棵树，结果子还有早成熟和晚成熟，何况是众生呢？累劫因缘都各不一样。当然，遇到念佛，总的趋向都是往生净土。
在这个过程当中，有的人心性比较调柔，有的人是在调柔的过程当中，还没有那么调柔。所以，就不要那么着急，不要指责他说“你只管念佛，都没有行多少善事”。
他有烦恼，不自在，他还没有走到这一步呢。就像一棵树，它的根已经活了，只是叶子还没有长出来，所以没有必要拿胶水贴几个塑料叶、塑料花在上面；耐心一点，再过一段时间，叶子就长出来了。
有人说“我看他这辈子都没办法改，到临死都改不了”，也有可能。可是一旦到净土，不就枝叶葱茏了吗？
重要的是要看到他有正确的信仰，有在念佛，他内心的菩提之树已经抽枝发芽了。
虽然在世俗生活当中，他一时还没有令人满意的效果，让人人都赞赏，但是我们要有眼睛，看到他内心佛性生命苏醒的地方。
这也说明我们念佛人要有勇气，要有智慧，不要随着世俗的价值观而改变，也不以世俗的价值观为标准。我们唯以念佛的信仰为标准。
一个人即使曾经犯了五逆十恶这样的重罪，只要他一念归投阿弥陀佛，我们都赞叹他为“善男子”，都是“人中芬陀利华”。
如果按世间的标准看，他根本就不算什么，按世间来看他就是个大恶人。但是在《观经》当中，佛说这是“人中芬陀利华”，是“善男子、善女人”。
这样的话，几乎是要得罪世间的观念，几乎把世间人都得罪遍了，“这样的人都称为‘善男子’啊？他还有资格叫‘人中芬陀利华’？凭什么？就凭念几句佛啊？一点善事都没做”。
人言可畏，世间人讲多了，我们有些人在弘扬念佛的时候就担心害怕了，“阻碍力太大了，他们都这样认为啊，那我们修改修改吧。我们既讲念佛也讲行善，真谛俗谛如两条腿走路……”。
当然，这些地方都比较细微，出发点也是好的，但是一不小心就落到了世间善法、世间标准、世间价值观的陷阱当中，这里面就有所谓的“外道相善，乱菩萨法”，这是一个大是大非、根本原则的问题，不可以含糊。
◇ 第五，我们不可以离开念佛，另外去谈所谓的善行；也不可以离开真谛，另外去论所谓的俗谛；或者把念佛和世善、真谛和俗谛并论。
如果把它们同体并论，就会破坏“一向专念”的宗旨。
因为它们不可能同体并论的，这从一开始就说得太多了。
◇ 第六，一切都要归入念佛当中。
表面上看这个人有亏欠，不是俗谛有亏，是真谛还没有透彻。所以，看见俗谛上有所不足的话，一定从真谛来补，让他进一步了解机法两种深信，而归入一向专称。
净土法门是果地法门，先蒙阿弥陀佛的救度，由阿弥陀佛的慈悲心当中自然行出善来，不能着急上火地、忙乎乎地说“哎呀，在念佛之外去讲究世善吧”。
◇ 第七，纵然我们遇到了有邪见的人，我们不要依他的邪见，不要被他所转，反而要站稳立场，才能转变他的邪见。
◇ 第八，如果遇到骄慢的人，他以世善作为他的标准，对这些人我们就注意一点，所谓“话不投机半句多”，就不跟他多说。
因为彼此不在一个平面上，你以念佛为最高标准，他以世善为最高标准，怎么能讲到一个层面上呢？你讲得不好，他会说你把世间善法的规则都破坏了。
念佛当然不要破坏世善规则，为人道众生讲法，如果能够顺便建立人道的善法，这也是值得鼓励和肯定的。
但是，前提是不要拿佛法作人情，不是牺牲佛法的立场、牺牲解脱成佛的根本原则，而去讨好世间善恶观念、世间价值观念。
所以，虽然可以方便诱导，但是不要自破本旨，不要破坏我们本来的宗旨。
【总结】
最后，关于念佛和世善，确实是难以表述清楚。你讲得过了，别人觉得你破坏世善。
因为世间人，毕竟绝大多数对念佛没什么概念，都以世善作为最高的标准，甚至有人说：“教人念佛往生极乐世界，那娑婆世界就没有人了呀！”所以，他的眼光就是很短浅，就认为娑婆世界是了不得的地方。
就好像叫大家都发财，“啊？都发财了，没人做穷人了，那怎么办？”就好像让坐牢的人都自由了，“啊？都出去了，没人坐牢怎么办？”这就是眼光短浅。
所以，为什么讲“一向专念”呢？因为没办法跟他们说这些，只有“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”。
还有的人很狡猾，“你看，我们都赞成你念佛了，你怎么就不赞成我们的观念呢？”我们当然赞成世间善法，可是我们赞成的角度、立场不一样。
维持世道人心，维持世间的基本秩序，对人心的安定、社会的福乐，包括对修行的基础条件，都是有帮助的。但是不限于此，这还是不究竟的。
所以，破斥的目的是要给予更好的结局。
比如一栋房子，你觉得很好，但是它已经惨不忍睹，没办法住，所以我们要帮你拆了；帮你拆了，搞破坏了，目的是要给你盖一栋大别墅。
这和帮你拆了根本不给你盖，能一样吗？所以，拆房子并不代表就不好，强盗来拆和拆迁队拆了给你盖新居，那就不一样。
好，你要拆他的贫民窟，他不让你拆，那你就迁就他吧，让他住吧。你过于迁就他，但是他的卫生条件、安全度都非常差呀。
众生种种邪见的“贫民窟”，我们最终是要把它拆掉的。他暂时不舍得让我们把它拆掉，我们只是暂时迁就他，不可能永远迁就他。
所以，如果你遇到一个人，他把他的贫民窟看得好得不得了，就像世界上最好的皇宫一样，你要拆了，给他盖大别墅，他也不知道什么叫别墅，他又怀疑你，“你是不是要打家劫舍？”你就挺为难的。
这就是难，所以净土法门难信难说。“怎么能相信你会给我盖个大别墅呢？大别墅在哪儿？我都没见着”，其实已经建好了，在极乐世界。
虽然讲了一个多小时，但是自我感觉也没讲明白。因为这个话题比较缠绕，左讲右讲，也不敢讲透，又怕伤了人的心，刺着他。
讲轻了，力度不够；讲重了，又怕讲跑了。所以，带着这种矛盾的心理，实在是不太好说。还是希望“响鼓不用重锤”，有缘的人听到，能得利益就好。
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