今天想专门谈一下“念佛和行善”这个话题。
首先想说明，这个题目其实不好谈，而且吃力不讨好，说的人未必能说得清楚明白，即使说得清楚明白，听的人也未必能听得清楚明白。但这又是一个绕不过去的问题，总有人提到念佛与行善的关系。
下面我分八点来说明。
【难说难信之法】
佛法分为圣道门与净土门。
①
◇ 圣道门可以说是难悟难明之法，圣道门的道理讲得非常幽深，一般人没有这个智慧，难以悟解，难以明了。
比如讲无我、空性等大乘甚深教理，道绰大师就说：“真如实相第一义空，曾未措心。”这是不可思、不可议的，所谓“言语道断，心行处灭”。
◇ 净土法门，在《阿弥陀经》里说是“难说难信”。净土法门是讲一个事实。它之所以难说，并不是它本身有什么难说的，而是相对于众生的心境、众生的执情来说的。
比如，释迦牟尼佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”
这都是大白话，很好说的。但是这个说法是要达到目的的，如果对方不能相信，“这远远超过我的想象”，就不好说。
◇ 不管圣道门还是净土门，都有四个字，叫“超情离见”，超越凡夫的情感、见识、经验、一般的常识。
当然，圣道门是从道理上说的多，而净土门是活生生地把事实拿出来。两相比较的话，事实胜于雄辩，结果自含过程。
所以，净土门就显得更加殊胜、更加超越。连圣道法门都很难说、很难懂、很难了解了，那么更高超的净土法门（称为果地法门），直接把结果显示出来，而且显示的对象是下劣的凡夫。
如果把这个结果显示给诸大菩萨，那倒不难；把这个结果显示并且赠送给下劣的凡夫，让凡夫能够接受，这是有相当大的难度的。
②
◇ 净土三部经总体说起来，都是讲一个事实：极乐世界怎么庄严，阿弥陀佛怎么发愿、怎么修行、怎么救度众生。
《观经》讲到下品下生，这个五逆十恶的众生临终念了十声佛就往生西方极乐世界了，这就是个事实。但是要面对这个事实，实在让我们心中愕然，跌破眼镜。
◇ 圣道法门说“你断了烦恼，你破了无明，你开了智慧，你证悟无生法忍了，你这样解脱”，我们一听，“嗯，这样符合道理”。
净土法门不讲这些道理，只把事实显示出来——造作五逆十恶的罪深众生，到临命终时才遇到人给他讲念佛。
他都苦恼逼迫得念不了佛了，心中慌乱，只是在别人的引导下，随口称念几声，随口念出“南无阿弥陀佛”的声音，一辈子就临终念了十声佛、三声佛、五声佛，这样就往生西方极乐世界了。
面对这样活生生的事实，一般人难以相信。即使在唐代，也有人说这是“别时意”。因为不能相信啊，所以就要作一个自己认为合理的解释，认为这是说将来的话，现在是鼓励性的。
由于净土法门在一代佛法当中有这样的特点——果地法门，全靠佛力，完全是佛自身境界的展现，所以难说难信。
③
在这当中，关于念佛和行善的关系，就是“难说难信”当中的一点。这是因为我们众生骄慢，愚痴，把自己点滴的人天善法看得非常高，不能够通达、了解佛陀果地上的庄严功德。
在《往生论注》当中，昙鸾大师就说“外道相善，乱菩萨法”，“相善”就是有相、有为、有漏的善法。在外道当中，顶多只是有相、有为、有漏的善法；佛法当中的善，是无漏、无为、无相的。
但是我们没有智慧来理解这些，反而把自己有相的善看得非常了不起，这就是骄慢；然后又混乱佛法，混乱菩萨法。
说法的目的是要对破众生的邪见，导入佛法的正知正见。可是因为众生骄慢、愚痴，如果破斥得过了，他就不能相信念佛；如果要迁就他，他就落在世间善法的层面上，仍然入不了念佛。
因为念佛是最高的善、究竟圆满的善，是果地功德，跟众生完全不在一个层面上，所以难就难在分寸的把握上。因为这一点，才说它“难说难信”。
【这个问题很难回答圆满】
虽然难说难信，但是还必须说，因为经常有人问。在回答的过程中，即使没被别人问倒，自己心中也会盘算，或者要去应付别人可能会有的责备。
什么责备呢？
你讲到念佛，经中也好，祖师也好，都强调要一向专念，所以经常就会有人问“你讲一向专念，还要不要行善啊？为什么你只讲念佛，不讲行善呢？”碰到这样的问题，一般人都会回答说“我们既念佛，也行善。我们是既讲念佛，也讲行善”。
其实，这样的回答是不够圆满的，这样的回答就是脚下不稳、脚跟错乱，已经失去了“一向专念”的宗旨。可是你又不能回答说“念佛人不用行善”，因为别人正在攻击你、非难你，说你只讲念佛、不讲行善，你这样回答岂不是都承认了？
其实，这还是对念佛跟行善的关系，以及它们之间到底应该怎么界定，没有一个明确的把握，所以你就顺着对方的问难，落在对方的一种语言陷阱里。
他接着又问：“为什么要行善啊？”
有人回答说：“这是我们做人的原则。我们是佛弟子嘛，总是要行善的。世间人没学佛法，还求做一个善人呢，我们佛弟子更应当行善。”
还有人讲：“我们是佛弟子，如果不行善，会被别人看不起，会祸害法门。为了让众生起信，我们要行善，这样弘法方便。”
还有人讲：“念佛决定往生，但如果不行善的话，怕临终不得好死，所以我们要行善，保证我们临终善终，走得好。”
这些回答在某种层面上都有一定的道理，而且可能相当一部分人听到之后会觉得“嗯，是那么回事”，这样大家就都在浅浅的层面上敷衍而过。
【念佛和行善不可相提并论】
其实，这样的问题，不管是别人问，还是自己心中盘算，都是不恰当的。因为念佛和行善不具备相提并论的条件，它们完全是两种不同的价值判断。
用现在的话说，就是价值观不同，根本不在一个频道上，没有交接点，如同风马牛不相及。把两个根本不在同一频道上的事硬扯在一起，回答起来就很难。这也是“难说难信”当中的一点。
打个比喻。某个地方的人特别喜欢黄树叶，觉得黄树叶特别好。现在你跟他说黄金，他说“黄金是好，不错，但是怎么不讲黄树叶呢？它们不都是黄的吗？”他着重看的是黄色。
黄金跟黄树叶虽然都是黄色的，但是它们不具备可比性，它们的本质完全不同。但是由于这个地方的人民就对黄树叶有感情，就认定黄树叶非常好，你讲黄金他根本就不懂，也没见过。
你讲黄金好，他就说“都是黄色的嘛，我这个黄树叶也很好啊”，一定要把黄金和黄树叶搭在一起给你，这不是叫人啼笑皆非吗？
世间善法如同“黄叶”，念佛如同“黄金”，这两个根本没法相比。
【念佛和行善是不同的标准、体系、话语】
第四点，念佛和行善是不同的标准、不同的体系、不同的话语。
如果以世间善法为标准，就不能进入念佛，因为世间善法永远在轮回当中。
如果以念佛为标准，世间善法就称不上善法，甚至还是恶法。为什么呢？因为它是染污法，不清净，会导致轮回。
所以，如果以佛法这种高标准来看，世间的善法就不是善了。
比如在一个小村庄里，大家都是穷人。有一个人，一年能挣个十万八万的，其他人一年只能挣三千五千，于是就说“这个人是个富贵人”。
可是，如果到北京的王府井大街，一年挣十万八万，买一个厕所都买不着，买一平方米都买不着，那他当下不就成了穷人了吗？
所以，世间善法在世间的范围之内说“这是善法”，这是可以的；可是跟解脱、跟成佛、跟往生净土、跟念佛相比，世间善法根本就算不上善法，甚至是恶法。
你说这两个能放在一起说吗？没法放在一起说。虽然都讲善，不是一回事。在小山村里讲富裕，和在大都会里讲富裕，虽然都是“首富”，但内容完全不一样。
以念佛为标准，念佛才是真善，真正的善，纯粹的善，清净的善。念佛也是所有善的总善，圆满的善法。念佛之外，不见一切善。
不仅不见世善，一般世间讲做人，讲五戒十善，不仅看不见这些，即便是声闻、阿罗汉的善也看不见，菩萨的善也看不见。
这是怎么回事呢？念佛了，有智慧了，应该看得更清楚，怎么反而看不见这些呢？就像刚才比喻里说的，在农村里，一年挣个三万五万、十万八万的，说他很有钱，是富贵人；跑到王府井，跑到世界富人俱乐部里，根本看不见这些小钱：是这个意思。
【念佛是真善的教证】
第五点，说出有关教证，来证明念佛才是真善、纯善、净善，念佛之外不见一切善。
其实，念佛没有“之外”，它是尽虚空遍法界的，所以只是用这个名词。
它已经是尽虚空遍法界，究竟彻底圆满，念佛之外哪还有善呢？所有一切善都在念佛之内。
所以，世善也好，声闻善也好，菩萨善也好，所有这一切都在念佛之内谈才有价值。就没有“念佛之外”这回事。既然在念佛之内，它们就归于念佛，就不再单说还有别的善。
①
《无量寿经》里说：横截五恶道，恶道自然闭。
“五恶道”就是三恶道（地狱、饿鬼、畜生）再加上人、天善道。如果在三界之内论善恶的话，地狱道、饿鬼道、畜生道是造恶堕落的地点；如果一个人修持五戒十善，行善法，他就生在人天道当中。所以人天道称为善道。
可是以往生极乐为标准，不是在三界之内相对而论的话，人天善道也称为恶道，所以才说“横截五恶道，恶道自然闭”。
“横截”显示念佛的超越、顿速、他力，“横截五恶道”，不仅不会在三恶道当中，也超越人天，出离三界，前往净土。
所以，人天在三界之内是善道，可是以净土为标准，就成为恶道了。人天成为恶道，人天的善因当然就成为恶因了，哪里还能看得见人天善法呢？哪里还会去表扬、鼓励、赞叹人天善法呢？贬斥都来不及了。
净土法门本来就是要出离三界的，整个三界都是贬斥的对象，整个三界叫“三界无安，犹如火宅”，都是苦恼、流转、痛苦的地方，无一丝一毫善行可言。
所以，你把超越三界之外的、净土念佛的纯净的善，跟三界之内染污的、颠倒的、轮回的善法相比，说“念佛人为什么不讲行善呢？”这话怎么说呢？
所以就叫人啼笑皆非了，因为标准完全不一样。
在《无量寿经》下卷有这样一段话：譬如劫水弥满世界，其中万物沉没不现，滉瀁浩汗，唯见大水。彼佛光明亦复如是。声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫。
这是一段比喻，是赞叹阿弥陀佛的光明的。在劫末的时候，大水淹没了世界，什么都盖住了，所有的高山、低山全部都盖住，一眼看去汪洋一片，全部都是大水。
阿弥陀佛的光明也是这样，佛光一旦显露，阿罗汉啊，菩萨啊，所有的光明都被盖住了，都隐没了，只能看见佛光明耀显赫。
这就像晚上点灯一样，晚上哪里点了灯，你一看，“哦，那里有灯，那里有火”。可是大白天太阳一出，能看见灯、看见火吗？只能看见阳光明耀显赫。这就显示佛光能超越一切。
“光明”代表佛的智慧、慈悲、功德、救度，代表佛的纯净，总之代表一切的善事功德、善妙之处。
所以，这一段比喻是说明，在阿弥陀佛的光明当中，在念佛法当中，声闻的功德，菩萨的功德，他们的智慧光明，他们的善事功德，全都被盖住了。
因为跟念佛比较起来，它们都被掩盖了。
所以，根据这段经文来看，如果一个专修念佛的人，还津津乐道于世间善事，或者认为自己还有世间善事，那岂不是躲在黑暗当中了吗？
在黑暗当中才能看见灯光、萤火虫的光；在大白天、阳光之下，决定看不见萤火虫的光。
所以，如果我们念佛人被别人这样一问，就说：“哎，不是，我们既讲念佛也讲行善。”那就等于说我们既有太阳光，还有萤火虫的光。
别人问你：“你为什么只讲太阳光，难道你没有看见萤火虫的光吗？”你说：“我也看见了。”你看见萤火虫的光，肯定不在阳光之下。
应该怎么回答？“是的，我只看见太阳光了，没看见萤火虫的光。”这才叫一向专念。
因为在太阳底下，绝对不可能看见萤火虫的光。
在念佛法门之中，还能看见自己所行的人天善法，那是没有了解名号的真实义，没有“如彼如来光明智相”。
所以天亲菩萨说：“称彼如来名，如彼如来光明智相，如彼名义，欲如实修行相应故。”刚才举的这段比喻，就是如来的光明智相。
“声闻、菩萨一切光明皆悉隐蔽，唯见佛光明耀显赫”，这个“唯”是非常重要的字眼，只看见阿弥陀佛的光明。
不了解净土法门特点的人会问：“怎么只讲念佛，不讲行善？”他这样问情有可原，因为他不了解。
专修念佛的人，被他这样一问，马上就妥协了，后退了，说：“哎，我不是，我既讲念佛也讲行善。”这就是混乱了宗旨，你不能给他一个正确的、良好的引导。
就如刚才打的比喻，凡是能看见萤火虫的光、煤油灯的光，都是不在阳光之下。真在阳光下的，绝对不会看见萤火虫、煤油灯、小灯泡这些光，绝对看不见。
这也是为什么念佛人不夸耀自善的原因。当然，不夸耀自善，并不是说他就去干坏事，别人孝养父母，他就要去忤逆父母；别人布施行善，他就要去抢夺别人，不是这样的。
而是他根本就不以为这是什么了不起的事，不会拿来炫耀，做了等于没做。这些跟念佛比，怎么能比呢？念佛是无穷大，这些是有限的，这些跟念佛一比，等于零，还拿来说什么呢？
所以他不会在嘴上说，眼中也根本看不见这些，“唯见佛光”，唯一只知道念佛之善，其他的不会提。
《无量寿经》里还有一首偈子，也特别有意义：
声闻或菩萨，莫能究圣心，
譬如从生盲，欲行开导人。
如来智慧海，深广无涯底，
二乘非所测，唯佛独明了。
这八句偈语如果从文句来看，很容易一带而过。但是，如果我们针对事实，针对大家心中的一些疑问来看，绝大多数人不是拿声闻和菩萨来“究圣心”，来测度佛智，而是拿凡夫的情见、凡夫的认识来测度佛的智慧。
◇ “二乘非所测”，“二乘”指声闻和菩萨，声闻和菩萨都测度不了，凡夫怎么能测度呢？
不管是阿罗汉，还是无生法忍的大菩萨，都不能究竟明白阿弥陀佛佛心的慈悲与智慧。
◇ 如果以自己的想法、自己的智慧去理解阿弥陀佛的慈悲与智慧，就好像生下来是一个盲人，却还要引导别人一样。
盲人看不见，去引导别人，这不叫“一盲引众盲”吗？一个盲人带着一大堆盲人。
念佛法门的高超，不能按通途法门来理解。如果按照通途的阿罗汉的解脱法门，按照通途的菩萨的六度万行的法门作为标准，来测度、理解、衡量、解说阿弥陀佛的慈悲救度，就好像一个盲人引导一圈盲人一样，不仅不能把他们引导到极乐净土，反而都到三恶道里去了。
◇ 十方诸佛、阿弥陀佛的智慧，深广犹如大海，没有边涯，没有底限，是一切阿罗汉圣者、一切大菩萨，以他们本身的智慧、心力所不能测度的，唯有究竟圆满的佛陀才能了解。
“唯佛独明了”，这里又有一个“唯”，还有一个“独”。更何况我们谈论说“你们光念佛，怎么不讲行善呢？”这是拿世间五戒十善、人天善法的小尺子，来衡量念佛“究竟如虚空，广大无边际”的功德，来衡量佛名号究竟圆满的善事功德，怎么能够开口说呢？
就好像别人说“你们为什么只讲虚空，不讲桌子板凳，不讲房子，不讲山河大地？”讲虚空，这一切能跑到虚空外边吗？空载万象，所有这一切都在虚空里边。
讲念佛了，一切的世出世善，从因至果、从凡夫到成佛的所有功德，都包含在“南无阿弥陀佛”当中。
我们凡夫小心小量，经常自觉不自觉地就把自己骄慢的东西搬出来，“你看，我们的世间善法多好！你们怎么只讲念佛？这些东西都不讲啊？”
这就好像一个穷人，从来没吃过好东西，又饿又冻。结果有一天在垃圾堆里捡了一个破地瓜，自己觉得吃得香喷喷的，还拿出来炫耀，向大富翁、天人、神仙、玉皇大帝炫耀说：“你看，你们就只吃山珍海味，什么三千年一开花的葡萄，九千年才酿成的美酒，你们怎么没吃过我这地瓜呢？”你说天神听到了不是要笑话他吗？
②
昙鸾大师在《往生论注》里，对三界有非常透彻的描述。
三界是我们贬毁的、不愿意待的地方，所以三界里边所有的一切，善啊，恶啊，苦啊，乐啊，都是我们厌离的对象；我们不会在这当中去分别哪个是善的、哪个是恶的，哪个是苦的、哪个是乐的，更不会说“善的、乐的我就要，苦的、恶的我就不要”，不是的，通通放弃。
昙鸾大师是怎么说的呢？三界是轮回相，是颠倒相，是虚伪相，是破坏相，是无穷相。此三界，盖是生死凡夫流转之暗宅。哀哉众生缔此三界，颠倒不净。
这些词语虽然简短，但是把整个三界的实质揭示得非常清楚。
◇ 三界是“虚伪相”，不真实；是“颠倒相”，不正，颠倒的。在里边再讲善，再讲乐，都是虚伪的，并没有真正的善；都是颠倒的，不真，不正。
◇ “破坏相”，就是不长久，会腐烂，变坏掉。
◇ “无穷相”，就是无穷无尽的轮回，不能终止，不能安歇，不能让人安。
◇ “流转之暗宅”，在里边不断轮回，而且是黑暗的。
所以，众生真可怜啊，执著于自己的苦乐、善恶等等。
有人说“苦的、恶的不要，那善的、乐的也不好吗？”善的、乐的会让我们“缔此三界”，“缔”就是捆在里边。
“颠倒不净”，这是对三界根本、本质的描述，就是不清净。
净土跟三界之所以有差别，在于它是清净的，是净土。
昙鸾大师又说：
凡夫人天诸善、人天果报，若因若果，皆是颠倒，皆是虚伪，是故名“不实功德”。
昙鸾大师对三界及其因果的描述，比如讲“人天诸善”是因，“人天果报”是果，这些词用得都特别干脆，一点都不拖泥带水。
三界都是颠倒的，都是虚伪的，没有一点值得留恋、值得赞赏的。拿颠倒、虚伪的三界和“是法不颠倒、不虚伪”、随顺佛性、法性的阿弥陀佛念佛法门相比，这两种法怎么会拿到一起比较呢？
一个是颠倒、虚伪，一个是不颠倒、不虚伪，把这两种法拿来比，就等于说“你们只讲念佛，只讲不颠倒、不虚伪，为什么不讲颠倒、虚伪啊？”为什么要讲颠倒、虚伪呢？
他认识不到人天善法的缺陷，认识不到它的颠倒性和虚伪性，还拿出来跟念佛相比；结果我们念佛人被他一问，马上就哑口无言了，“啊？不，我们也颠倒、也虚伪”。
当然，我在这里破斥得过了一些，下面我还会说的。所以这个法难说。因为这是一个更高的标准，以念佛为标准的时候，才说人天善法是颠倒、虚伪，而不是在三界之内比较。
如果在三界之内比较，说人天善法是颠倒、虚伪，“那颠倒、虚伪的都不要了，别人孝养父母，我就去忤逆父母；别人帮助众生，我去祸害众生”，这就是不颠倒、不虚伪了吗？不是这样的。
念佛是更高的标准，以念佛这个更高的标准来说，才说世间善法不好。而世间人讨论的时候，没有达到更高的标准，只是在世间的层面上说的。
我们要引导他，就要把他引向更高的标准；实在引不上去，只好跟他站在一个平台，也就是下降一个等级跟他说，但那是不究竟的。
昙鸾大师又说：
我从无始循三界，为虚妄轮所回转。
一念一时所造业，足系六道滞三涂。
这里面的字眼是“虚妄”。不管你做多少善事，做多大的功德，都是“虚妄轮”，虚妄的轮回，虚妄的轮子，回转在这当中。
而且我们一念一时所造的业，都足以将我们捆绑在六道之中，长时间滞留在三恶道当中。
《净度菩萨经》中说：
一人一日中，八亿四千念，
念念中所作，皆是三涂业。
我们怎么好意思把自己所做的拿出来当作善呢？经中都说了，这是三途业，怎么好意思拿出来说？
祖师也讲了，这是“虚妄轮”，这是“循三界”，这是“系六道”，这是“滞三涂”。
近代的印光大师也说，人天善法如果跟念佛净业相比，仍然算是恶业。为什么呢？因为不出轮回的缘故，仍然在三界之内轮回。
③
善导大师说：
自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也。
其他的一切修行，包括人天善法，比如五戒十善，也包括声闻、菩萨的善法，如果跟念佛相比，都没办法比。
因为佛是究竟圆满，念佛是究竟圆满之善法，是果地法门。其他的还在因中修行，还没达到结果呢，因跟果怎么能比呢？别人已经吃到果了，你还在种树呢，这没法比。
《阿弥陀经》也说：不可以少善根福德因缘得生彼国。《阿弥陀经》的梵文英译本说：众生不因此世所作善行得生彼国。
在这个世界所行的五戒十善、人天善法，包括阿罗汉的善事功德，乃至小菩萨的善事功德，靠这些都不能往生阿弥陀佛的净土，这些都属于“少善根福德因缘”。
这方面的教证非常多，这里只说这几句。
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