净土法门如何理解“打得念头死,许汝法身活”?

问:南无阿弥陀佛。净土法门说“打得念头死,许汝法身活”,这句话到底是什么意思?

净宗之声:

这句话是佛门里的一个通则,不管净土法门还是其他各宗各派,基本上都这么说。不过,不同的宗派有不同的解释。

像禅宗,圣道门对这句话的解释。

◇ 这里的“念头”就是指我们的分别念。什么是分别念呢?

好坏、美丑、你我。当我们起心动念的时候,我们都加了无量的分别、无量的价值判断,然后在这里面有取有舍,这完全是凡夫的一种心量、心境。

在这种状态下,真理不可能显现出来,因为带了感情色彩,是一种自私自利的表达。

法身是无形无相、无分别、不可思议、无言说,是真理的本来,所谓“万法本来寂灭”。

既是寂灭,你的心是寂灭,智慧的观照也是寂灭,你才可能和它相应。

法的本质是寂灭,结果我们的心境是生生灭灭,好坏、美丑取舍不断,妄念分别无穷无尽,那怎么能跟真理的本体相应呢?

所以,语言、分别念头,都浮出了法的寂灭本体之外,好像一层烟雾飘在水面上,它并不是水的本体。

我们的语言、分别念头,比如这里有一棵树,“这棵树很高大,很美”,这都是我们自作多情,树本身是寂灭的,它自己也不会说“我多高多大”。

所以,我们所有这一切都已经离开了法的本体、本身。

◇ 所谓“法身活”,就是我们契悟到真理,我们本身对佛法、对事物的本来有所觉悟,这就是法身活过来了。

凡夫虽然说有法身、有佛性、有内在真理的存在,但都是死的。为什么呢?

被分别念头盖住了,所以就说“打得念头死,许汝法身活”。

就是说,如果你能把念头管住,不以常情的分别念去判断一切,只是平静、理性、不带任何主观色彩地,如同一盏灯观照周围的万物一样,静静地、明朗地、完整地显示,这样你就可能会开悟,这叫“法身活”。

如果念头不能死,你永远开不了悟,法身永远活不了,就是一个死人,就像行尸走肉一样;你好像活着,那只是你的分别念头,你真正的法身慧命、本体觉性没有醒悟过来。

这是禅宗。

净土宗怎么理解呢?

净土宗就是念南无阿弥陀佛。如果认为“靠我自己修行,要达到什么功夫、什么水平,要修到什么程度,灭了多少罪,这样才可以到西方极乐世界”,这样靠自力修行的念头如果不打死,阿弥陀佛的救度你就靠不上。

所以,“打得念头死”就是第一点——善导大师讲的机深信;“许汝法身活”就是第二点——法深信。这是专业名词。

“机深信”怎么说呢?

“一者决定深信:自身现是罪恶生死凡夫,旷劫以来常没常流转,无有出离之缘”,这就是念头打死了。

就是说你想靠自己的能力达到解脱、出离三界轮回,绝对不可能,把这个念头打得死翘翘,彻底绝灭,不要抱这样的妄想。

在这万般无奈、绝望之时,所谓绝处逢生,在这种情况下,想到会彻底地堕落,这个时候,你就会一心求救,归命于阿弥陀佛。

如果自己还有那些念头,还认为自己能修行,就不可能完全归命阿弥陀佛,法身就活不了。


所以,第二点就是“决定深信:彼阿弥陀佛四十八愿,摄受众生;无疑无虑,乘彼愿力,定得往生”。

靠上阿弥陀佛的愿力了,“乘彼愿力,定得往生”,这不就是法身活了吗?

前面一句话说“无有出离之缘”,那是死了,那是在自己这方面,自身无有出离之缘。接下来说什么呢?“乘彼愿力,定得往生”,从死转为生。“彼愿力”就是阿弥陀佛的愿力。

这就是“打得念头死,许汝法身活”。

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