这个问题比较长，我想从他最后结论的地方先总答，然后再就他的问题，一条一条地说明。
问：
我始终认为，信愿念佛的目的，是把生死大事交给阿弥陀佛，把烦恼困惑，通过阿弥陀佛的智慧经教来学习运用，把心处置得当；至于处事，还要看自己怎么拿捏，跟阿弥陀佛关系不是很大。以上是末学的粗陋见解，不知是否正知正见。还望多给一些智慧见解，怜悯、帮助末学。
净宗之声：
就是说，把事情分为两大块，一个就是念佛往生这一块，属于“真谛”；第二就是世间生活，这些烦恼困惑怎么解决，属于“俗谛”。“真谛”就交给阿弥陀佛，“俗谛”就通过学习智慧经教来运用。他不赞成有些人什么都交给阿弥陀佛，什么都交给阿弥陀佛也不现实，也做不到。
总的来讲，这是说“真谛”和“俗谛”的关系，这种认识应该说基本上是正确的；不过在语言表达上，我觉得还要作一点修饰。
因为我们在世间俗谛的生活智慧，是从真谛所生起的，所以讲，跟阿弥陀佛的关系不是不大，是非常大；而且可以讲，全部来自阿弥陀佛这一边。
当然，你的意思是说，还要我们自己去努力，而不是躺到床上不吃不喝，让阿弥陀佛来做事，不是那样。
①
【俗谛生活和念佛】
那么，俗谛生活中的智慧怎么和念佛产生关系呢？
我想引用一段《往生论注》昙鸾大师的解释，在《圣教集》323页，“如是成就巧方便回向”。
这里解释说：“‘如是’者，如前后广略，皆实相也。以知实相故，则知三界众生虚妄相也；知众生虚妄，则生真实慈悲也。”这一章“巧方便回向成就”说得非常好。
我们在世间，不管是往生净土这件大事，还是世间处理生活烦恼的小事，都是阿弥陀佛“巧方便回向成就”。
◎ 首先，“知实相”，就是知道极乐世界是真实之相，阿弥陀佛是真实功德。
如果“知实相”，我们内心就会满足，就会安心。生活当中一切的问题，都是不安心、不满足才产生的。如果你安心了，那就没问题了；如果你满足了，也就没问题了。所以，这是第一，“知实相”。
◎ 第二，“知实相”，你才能够透彻地看见“三界众生虚妄相”。
“三界”是指大的环境、依报，“众生”指正报；这三界之内，不管依报正报——依报的世界、正报的众生，都是虚妄不实的。如果知道这些虚妄不实，就少了贪求，对吧？这个世界都是虚假的，你在这个世间一切的问题、困惑，不都是因为太认真了吗？
认为这是真的，才有人我斗争，勾心斗角，舍不得，放不下，起烦恼，生恐惧。如果你知道什么是真实相，什么是虚妄相，那你自然内心就少了贪求；不以为这些是真实，问题自然也就不存在了，这是第二。
◎ 第三，“知众生虚妄，则生真实慈悲”，如果你把众生当真的，你就不会起真实慈悲。
“他对我好啦，对我不好啦。对我不好，那我瞋恨他；对我好，我也对他好一点”。如果知道众生是虚妄流转之相，你会在内心起深度的怜悯。
我们之所以生不起慈悲，就是把自己看得真，把人家也看得真，把虚幻的众生、虚幻的世界看得太认真了。所以，在这里边斗争、计较、分别。
不用多说，就这几条，一切问题都解决了，甚至是不落痕迹地解决了。为什么呢？因为没有问题了。以前不信佛、不念佛的时候，觉得问题一大堆，“谁对我不好，我一定要去报复”，现在你不用报复了，你心里平了。
或者说，“我一定要建立人生什么目标，发多大财，升多大官”，现在你知道这些都是虚假的，你自然心里很平安，内心有平安喜乐，你就不会追求这些外在的东西。
过去认为是了不起的大事、大问题，现在都轻松放下，这就是真正的智慧。以前以为大不了的问题，现在觉得其实根本就不存在。
②
【“真谛”和“俗谛”】
说到“真谛”和“俗谛”的关系，“俗谛”就是生活当中的日常烦恼、人事应对、诸缘顺和不顺和，这一切如果感到不顺利的话，有人说“我真谛学好了，念佛往生可以了；俗谛我另外再想办法，我还得靠自己的努力”，其实，这个观念、方向不对。
俗谛不顺利，一定是因为真谛没有很好兑现，或者真谛还有所欠缺不足，或者说真谛怎样运用在俗谛当中还有欠缺；真谛往生倒没有不足。
净土宗的祖师很少对俗谛作过多的开示，有，但不多。讲三福的时候，讲世福，那也是经文讲到时说到一些。为什么这样呢？我想，祖师这样肯定有他的道理，主要是让我们关注在真谛当中。
因为真谛是根本，根本把握之后，才谈得上在俗谛的运用。不要打成两片，以为念佛往生就靠阿弥陀佛，俗谛生活靠自己脑筋好用。
所以，我们今天学佛也要遵循祖师的规矩。不管善知识教人，还是自己生活运用，这一切都要从真谛衍生过来。
上人写的《宗风·俗谛》第一句就说“对弥陀恭敬信顺”，这是我们俗谛的一个来源。
不然的话，这个世间都谈不上什么俗谛了。
好，总答完了，下面我再针对提问，一句句地来跟大家共同讨论。
“命运不用自己改变，交给阿弥陀佛就行了吗？”
问的意思，是不太同意这句话；不过，我的回答倒是同意这句话。我们的命运生下来都决定了，就是六道轮回的一个凡夫。整个娑婆世界，就是你虚妄想象幻现出来的，在这个世界当中，你说你还有什么好的命运？你既不用改变，你也不能改变，没有那个能力；你要是有那个能力，自己就成佛去了。
为什么说不用改变呢？因为阿弥陀佛成就了我们的命运，是十分圆满的成佛的命运。
你只要归命阿弥陀佛，“归命”就是交命，交给他，归还给他。这样，你的命运就是无量光寿的命运，清净的、法喜的、圆满的成佛之命。那你自己怎么还能改变呢？
所以，我们是归命阿弥陀佛，归命阿弥陀佛就取得了阿弥陀佛的寿命，所以昙鸾大师说“乘佛愿为我命”。
关键是你交给阿弥陀佛是怎么交法。下面这三种是不行的。
◎ 第一是交一半留一半，“往生的大事交给佛；日常生活我自己努力，阿弥陀佛不要您费心了”，这不可以。
◎ 第二就是明交暗不交，表面上、嘴上说交给阿弥陀佛，内心里面还是自己做主，这不行。
◎ 第三就是先交后不交，或者先交了又取回来，归命阿弥陀佛，结果马上又不放心，“哎，还是我自己来办”。这都比较杂，我们归命是整个生命要归依、归投，不是说一部分。生命是全面的，没有说半条命，是整个的。
所以，我们的归命必须是全面地、彻底地、永远地交出去。这是生命的本质要求。
如果我们的生命破碎了，一半交给阿弥陀佛，一半自己留着，其实还是整个自己留着了。破碎了，这个生命就不完整。
作为一名凡夫，特别是在家凡夫，要面对的处境也会很复杂，很现实。环境复杂，是因为我们的心很复杂；环境现实，是因为我们对这个世界太认真。
如果我们看穿它的把戏，知道它虚幻不真——这个世界其实也不复杂，也很简单，也不现实，很虚幻。这些都要通过了解极乐净土广略皆是实相才可以；不然的话，我们在梦里面，哪里知道这是梦？醒不来。
“很难放下所有的烦恼、困惑，去脚踏实地地专心念佛。”
当然了，你一旦认真，就放不下了；你如果知道这是假的，自然就放下了。而且这种放下，心很轻松，不仅能放下，也能提得起来。
所以念佛人的放下、提起，就是尽人事。不是说“我放下了，那我父母也不赡养了，妻子、儿女也不照顾了”，不是那样的，是心里很轻松。
有佛可以靠，反而能够提得起来，人事都能够尽分。真的放不下，其实也提不起，觉得非常累。我们念佛人，有佛来为我们承担担子，佛也不要求我们放下什么。
你实在放不下也没关系，因为阿弥陀佛说“荷负群生，为之重担”，你生活当中的这一切，佛都要为你挑担子。
“脚踏实地念佛”，我觉得这个词特别好。不管是世间人，还是有佛法信仰的，如果没有归命阿弥陀佛，看起来脚就在半天空里踩着，飘着，好像浮在水面上，没有踏到河底，脚底下是软的。
所谓“脚踏实地”，“实”是实实在在，真实。“实地”是什么地方？“实地”就是极乐净土，那是真实的地儿。这个娑婆世界本来就是一个气泡，是一个颠倒虚伪的地方。
所以，如果你真的归命阿弥陀佛，就会觉得一脚就踩到底了，这就是脚踏实地，这就能专心念佛。
这个词用得非常好。不然的话，你身心不安，灵魂在半空中飘着，那就是没有脚踏实地。
“如果专靠阿弥陀佛，把一切都交给阿弥陀佛的话，觉得多少有一点牵强附会。因为很难做到什么事情来了真的都不操心，都交给阿弥陀佛好啦！”
这里是对于“怎么交”理解不正确。如果不是正确地理解、正确地交给阿弥陀佛，那当然牵强附会。
什么样的情况呢？
比如，“我交给阿弥陀佛了，这事由佛来做吧”，那你吃饭也让佛来吃吗？“饭我得自己吃。吃喝拉撒、穿衣这些事怎么交出去呀？”这种“交出去”就是不负责任，然后自己跟佛也没有建立一种关系，就互相之间没有联系了，断掉了，佛是佛，你是你。
所以说“不操心”，这种不操心是死人，不是我们所讲的“念佛交出去”。念佛是我们归命阿弥陀佛，是我们的生命跟佛的生命成为一体，这叫“交出去”。
成为一体，我们在这个娑婆世界，佛在净土成就救度我们。在娑婆世界的日常生活，还是我们在过；但是我们在过，就好像傀儡、皮影戏，线是在阿弥陀佛那里，主人是阿弥陀佛，我们不过是受他指挥的。
这样交给阿弥陀佛，其实是在众生跟佛之间建立了密切的联系，也就是“佛凡一体”：由佛主导，我们来做。所以任何事就向佛来叩问，由佛操心。
这个怎么“叩问”呢？
这就是刚才所讲的，从经教、从念佛中去理解佛的智慧，或者说去领悟、体悟弥陀的救度，然后落实在生活当中。
“我母亲是信基督教的，她每天都祷告，要把所有的希望都交给主耶稣，希望很高，无常与困苦却依旧围绕，为什么？我觉得是没有智慧去面对、去处置，事在人为而并非事在神为。”
◎ 对一个有信仰的人，无常困苦仍然如旧，或许有的人是这样，因为信仰还不足。那么对念佛人来说不一定这样，在外人看来觉得“你看无常困苦不还是跟着他吗？”实际上他的内心非常安心满足，所以从外表是看不出来的。
◎ “没有智慧去面对”，这是对的。那我们的智慧从哪里来呢？离开念佛没有智慧，要自己去面对就没有智慧。要明信佛智，从念佛这里获取智慧。
◎ 这个“事在人为”，看是什么事。苦恼的事、轮回的事，这都是人造出来的，这确实不错，事在人为；但解脱的事、成佛的事，包括我们在日常生活当中信佛之后这种幸福，随顺佛性光明来过生活这些事，人做不了，这就是“事在佛为”。
以“人为”来讲，整个娑婆世界都是人造的。你过去旷劫以来常没常流转，这就是“人为”；你未来“无有出离之缘”，还要无穷无尽地痛苦下去，这也是“人为”，当然也是这样的，这是苦恼的事。
如果以解脱成佛来讲，佛已经成就了净土，这就是“佛为”——佛发四十八愿成就净土，随顺法性，不坏二谛；我们归命阿弥陀佛，随顺阿弥陀佛的智慧救度，这也是“佛为”。
表面看是人在做，从内在的本质讲，是佛的智慧、光明引导着我们。所以就像刚才讲的，佛是老板，众生是雇员；佛是牵线的，我们就是傀儡。
“同样，把身心世界交给阿弥陀佛，就能得到满意的答复了吗？如果真的是这样，那《了凡四训》改变命运的善书就没有太大的意义了。命运不自己改变，交给阿弥陀佛就行了吗？”
《了凡四训》有意义，但是意义确实不大。为什么呢？它不过是得人天果报，靠自力还比较困难。所以，它虽然有意义，但是跟念佛比，差得太多。
所以不可以把它作为一个引证，说“念佛人在世间一定要自己如何如何”。当然，我们懂得念佛的道理之后，仍然可以参考。但是我们内心比它更开阔。
这个问题其实是蛮典型的。我也处理得不好，仅供参考。
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