问：我对生命的起源，对我从何处来，一直搞不清楚。将来在极乐世界会不会再产生一念无明妄动呢？应该不会妄动了。但是在那之前，为何能妄动呢？
净宗之声：
很多人都有这个疑问，爱思考的人多少都要想这件事——“我从哪来啊？”
一般说“生从何来，死向何去？”“众生本来是佛，因为一念无明妄动成了凡夫，那么成了佛还会不会一念无明妄动呢？众生本来是佛，为什么那个时候又一念无明妄动呢？”
问的问题大致都差不多。说实在的，这个问题我没有智慧回答；不过，我们先不要说答案，先把这个问题来理一下。
想要知道我的来处，这个问题本身就是个伪命题。因为你先确定了有一个“我”，然后说“我的来处”。如果按世间人来说，没有佛教信仰的，很简单，说是神造的。
那么，佛法是说“无我”，“我”尚且都没有，那么又从哪里来呢？
所以，你这个问题在佛法当中也就问不出来了。
“可是，我们不是有我吗？明明有我呀！”对，凡夫就是“明明有我”，圣者就是“明明无我”，互相之间就说不通了。
佛菩萨看见众生，说“明明无我，你认为有我，所以虚妄轮回、虚妄生死、颠倒造业”。
众生就说“明明有我，佛菩萨怎么不讲理，说无我？‘我’生下来，‘我’站在这里，‘我’说话……就像当年阿难说的‘我听佛讲法’，也是‘我’在听啊。”
佛当然不是否定你目前这样的身心，佛经里说“五蕴和合”，“五蕴”就是色、受、想、行、识。佛讲的“无我”的道理是很深邃的，这里也不能展开说。
那么，这个“我”从哪来的呢？
佛经里说，就是人的一念妄念执著、妄念分别，强立有“我”。本来体性当中没有“我”，你安一个“我”，认定了有一个“我”。
佛善于打比喻。比如，你晚上看天上的月亮，然后你用手指头往自己的眼睛一蹭，蹭完之后，你就会看到有两个月亮。
然后就问“这第二个月亮从哪里出来的呢？”“这第二个月亮本来就没有，你还问它从哪里出来的。”“没有？不是看见有吗？”“对啊，是你眼睛有病啊！”
我们的心也是一样的，如果我们的心没有这一念无明妄动，那我们所见到的一切，就如同见真实之月，就是“无我”的这样一个如实状态。
可是，一旦我们这一念无明妄动，就如同手指往眼睛一蹭，这样，“无我”当中就幻现出一个“我”，包括对万法都认为有一个实体的存在。
佛还用一个比喻，说一个人的眼睛本来是挺好的，看虚空一片清明，但是他无故使劲睁大眼睛一看，眼睛就疲劳了，然后发现虚空中乱花跳动，就是眼睛花了，看到空花乱窜，他就问：“这些花从哪来的？”你能找到从哪来的吗？它本来就不存在。“可是我明明看见了呀！”对啊，眼睛有病。
也就是我们心眼有病，没有智慧，见一切虚华万象，还问它从哪里来。如果真的有智慧，有那个能力，可以看大乘的诸多经典，像《楞严经》，像唯识宗里说的，自己去一探究竟。
我本人没有这种智慧和能力，也放弃了这样的探究；相信佛讲的念佛往生西方，自然一切明朗。如果你有兴趣，可以去试一试。不过我觉得可能也是无功而返，即使文字、学说全都弄明白，仍然是“说食不能饱，数钱莫济贫”，还是要回到念佛。
往生西方成佛，当然不可能再有一念无明妄动。
问：“众生本来是佛，怎么就妄动了呢？”
这样的问题，也是凡夫缠绕不清才问的问题。怎么说呢？就好像说，“你没有成佛的时候，为什么不是佛呢？你成佛之前，为什么没有成佛呢？”
所谓“一念无明妄动”，是对凡夫在迷茫状态的一种说明，它是相对于成佛、明照万物、觉悟万法这种状况说的，众生的这种状况就称为迷惑。
这种迷惑从哪来？用一句话说就是“最初一念无明妄动”。
这个“最初”也不是时间概念，是本体的概念。所以，在凡夫就叫作迷惑、无明妄动；在佛就叫作朗然大觉。
说“为什么做凡夫的时候就一念无明妄动呢？”等于就是说“为什么没有成佛的时候，就是没有成佛呢？”它是一个事实的表述，没有为什么。
《楞严经》里也说了，怎么起这一念无明？佛就说这个没有来由，之所以称为妄，“妄”是虚妄，它本来就是虚妄；如果能找出一个明确的来由，当然就不叫作虚妄了。
妄是无根的，它都有根据了还能叫作妄吗？没有根。比如造谣，造谣从哪儿来的？就是造出来的呗。它没有根，如果说有事实的根据，就不叫造谣。
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