问：既然念佛往生超越品位，直入报土，为什么善导大师在《往生礼赞》里又说发愿上品往生？
净宗之声：《往生礼赞》的发愿文在《圣教集》869页，原文是这样的：“愿弟子等，临命终时：心不颠倒，心不错乱，心不失念；身心无诸苦痛，身心快乐，如入禅定；圣众现前。乘佛本愿，上品往生阿弥陀佛国。到彼国已，得六神通，入十方界，救摄苦众生。虚空法界尽，我愿亦如是。发愿已，至心归命阿弥陀佛。”
这个发愿文非常优美，意义也很好。他的疑问是这里提到“上品往生阿弥陀佛国”。
关于往生后的品位，确实是在教理上令很多净土学人困惑的议题。因为《观经》说到九品往生，明明是有品位的，可是善导大师说“五乘齐入”，昙鸾大师说“本则三三之品，今无一二之殊”，凡夫入报土，是超越品位的。
难道是祖师标新立异，特别说一个跟经文表面看起来不一样的吗？当然不是。祖师不可能看不懂经文，也不可能故意跟经文相对。
这就是所谓“依了义不依不了义，依智不依识”，表面文句虽然是这样，但是真实之义在文句背后，只有祖师的法眼才看得出来。
我们先分析这个提问及提问者的心理状况。有这么几条。
首先，他认为超越品位、直入报土，和上品往生有矛盾之处。说超越品位，不就没品位了吗？这里为什么又提上品往生呢？直接说直入报土不就好了吗？这是他疑问的基本点。
①
在这个基本点的情况下，可能还有几个具体的小点。
第一，他认同往生净土超越品位，直入报土；在这种情况下，他就不认同有上品往生。可是祖师又说要发愿上品往生，这一点他觉得理解不了。
第二，可能是他认同有九品往生，所以祖师叫我们上品往生。既然如此，为什么又说往生超越品位呢？也就是说他认同九品，不认同超越品位。
第三，超越品位是祖师说的，上品往生也是祖师说的，所以祖师的解释是不是自相矛盾呢？当然他不敢决定地说，只说自己理解不了，因为这表面看起来是矛盾的。
第四，既然祖师的解释前后有矛盾，那就不认可这种解释。当然，提问者的心理不是这样，这只是一种可能性。
第五，“祖师的解释看起来矛盾，所以我不理解，我要求给我解释”，如果他直接不认同祖师的解释，就不会这样问。为什么呢？他可以直接引经文，坚定有力地说“《观经》讲九品往生，明明有九品，为什么要说超越品位、直入报土呢？”
②
下面就这个疑问来作回答。
“九品”和“超品”，在净土教门中都有经论释的依据。分为几种情况来说明。
善导大师说“今乘二尊教，广开净土门”，在《观经疏》里面把净土教分为“要门教”和“弘愿教”。“要门”就是释迦的要门教，“弘愿”就是弥陀的弘愿教。
要门教就是“其要门者，即此《观经》定散二门是也”，《观经》讲九品往生，在讲要门的时候就存有品位，因为要门讲的是定散二善，当然就有九品往生。
弘愿教是讲一向专念，就不存在品位。“言弘愿者，如《大经》说：一切善恶凡夫得生者，莫不皆乘阿弥陀佛大愿业力为增上缘也”，《大经》四十八愿从来不说品位，四十八愿当中没有一愿讲到品位的。所以，这里就笼统地说一切善恶凡夫，也不再分品位。
而《观经》把九品分为上六品行福、戒福、世福的善凡夫，下三品的恶凡夫。也就是说，释迦佛在要门虽然讲品位，但是以要门导入弘愿；导入弘愿之后，就超品位。
这也是昙鸾大师讲的“本则三三之品”，在要门的时候就有品位；“今无一二之殊”，“今”就是入弘愿教之后，就没有“一”和“二”的差别。
也可以说，教门存品，实义超品。所谓“教门”，就是说释迦牟尼佛的要门是为了引导大家，它是一个教法的方便，是在解释、引导上的一种说法。
这个时候，因为是方便引导众生而存在品位的差别。但是真实之义呢？导入弘愿之后，弘愿是真实之义，就没有品位的差别。
就像天台宗，三乘归入一佛乘。讲三乘的时候有声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，有高低、大小、胜劣的差别，可是导归一佛乘就没有差别了。可以这样来理解。一佛乘是真实之一乘。
这里也一样，在教门讲定善、散善、九品就存在差别，导归一向专念的弘愿真实之义，就超越品位。
另外一种说法，在众生往生之前说有品位；真到净土之后发现没有，超越品位。
还有一种说法，就是为了摄受众生根机的方便。因为众生的心不平等，有上有下，为了摄机方便，说为品位。但是真正到净土的利益是超越品位的。
或者在我们这里讲“往生之后有品位”，是就我们目前的根机，真正到那里是没有品位的。
这几种说法都是一个意思，从不同角度来说明。
③
下面我想说明对于超越品位的理解。
一般我们认为超越品位就是没有品位了，叫无品而超越品。但其实来讲，是在有品位的情况下而超越品位。这我们就很难理解了，什么叫“有品位而超越品位”呢？真正来说，有品位而超越品位才是真正的超越。
比如讲“空”，并不是没有了才空，万事万法在有的当下就是空。在《华严经》里讲“行布不碍圆融，圆融不碍行布”，道理是一样的，虽然宗所趋不一样，但可以比喻来理解。“圆融”就是泯灭高下、品位差别，“行布”是差别、阶层历历可见，这些并不相妨碍。
还有一句话叫作“生死即涅槃”，“生死”本来是有生有灭，在有生有灭的当下就是不生不灭，听起来也很难懂，理解多少算多少。
连生死都能即涅槃了，何况九品超越品位呢？因为极乐世界是涅槃的境界。娑婆世界，如果站在佛的立场来表达，就是生死即涅槃；以佛的境界，到极乐世界九品即是涅槃，所以叫“涅槃界”，九品超越品位的界限，这算什么难事呢？不算难事。
《大经》里说“除其本愿”，往生净土的人都是不退转、一生补处的菩萨，但是如果有本愿不想居于一生补处的位置，那可以往下降，不住于十地，可以住于三贤位，甚至也可以到他方去，位置高低可以自己选择。
还有一段经文也特别有意思，说极乐世界地平如掌，都是平的，没有高山、大小诸山；但是“欲见则见”，想见山就有山。这段经文是什么意思呢？所谓依报随着正报转，极乐世界之所以地平如掌，是因为这个心，证果的果位都是平等的；但是如果想显现它的不平等性，比如有高有低，马上就能显示出来。这才是真正的超越，超越品位。
四十八愿中的第二十二愿说“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。第一句“超出常伦诸地之行”，就是没有品位的，“常伦诸地”，就是有高有低。
所以昙鸾大师说“言十地阶次者，是释迦如来于阎浮提一应化道耳，他方净土何必如此？”这显然是超地、超品位的。第二句“现前修习普贤之德”，这就是有品位的。
因为普贤之德，就像刚才讲的，行普贤愿，“普”就是普及、普遍，任何一位都可以显现普贤行，三贤位——十住、十行、十回向，到十地，到等觉。
所以我们往往觉得“这怎么讲品位了？”讲品位也不妨碍超品位，直入报土。能理解就理解，如果理解不了，认为两者互有妨碍，这是我们自己的理解问题。
最后想说一句，跟这个连带想起来的，未必是直接回答这个问题。就是往往我们读经书的时候，不能把握住它的主基调，看到稍微有点不一样，“哎，怎么搞的？”
比如讲超越品位，应该是从头到尾，《观经疏》或者五部九卷就不能直接讲有品位的事，一讲，“怎么矛盾啦？”
又比如讲他力，一个自力的字都不能看到，绝对都是每一个地方都要讲他力。“这里讲‘引圣励凡’，这里讲要如何如何地观，这不是自力吗？”这都是我们不会看，对意义不懂。
这里面讲起来很深，举个简单的例子。比如我们看一棵树，我们说“这棵树往上长”，我想这句话谁都认为是对的，树怎么样都是往上长的，这是就整体来说，比如树干，这是整体的上长趋势。
但是，也不妨这里面某一个枝子往下伸，某一个叶往下垂。“你看，你讲错了，你讲树往上长，怎么这个枝往下挂着，往下伸出来啦？”即使少数的枝和叶往下垂，也不妨碍我们说树往上长。
在总体趋于向上这个大趋势中，有部分枝或叶往下，这样不违背，而且形成整体的庄严。
所以，讲极乐净土无品位、超越品位，仍然是有声闻、缘觉、菩萨这样的五乘名相，或者也有九品这样的说法，这是净土的庄严相，不影响第一义谛妙境界相。
有关品位的问题，还有另外一种可能性，就是说他理解善导大师的本意，是存在九品差别的，所以劝我们上品往生。“而平常你们说超越品位，那是你们对祖师的思想理解错了，是断章取义，没有那个意思”。
大师既然说“五乘齐入”，“齐”就是平等；又说“他方凡圣，乘愿往来；到彼无殊，齐同不退”，“无殊”是没有差别，“齐同”也是一样的，而且凡圣差别都取消了。很显然大师的意思是平等无差别的境界，所以讲“极乐无为涅槃界”，也讲“直入报土”。所以大师本意是有品位而超越品位。详细解释前面已经说过了，不多讲了。
南无阿弥陀佛。
继续阅读相关标签: 三辈九品、往生