问：佛法讲无常和缘起，不执著；而我们追求成佛是常，这算不算执著？也就是有为法和无为法的分别，二者是否矛盾，如何统一？
净宗之声：佛没有定法可说，都是对机说法，对治一定根机的众生的烦恼、系缚，然后让其得解脱。
所以，佛法既说空，又说有。如果说“空”能破他的知见，就说空；如果说“有”方便他解脱，就说有。
比如这里问的“无常”，是从“空”来讲的；“缘起”现象，是从“有”来讲的；“不执著”，往往是从空门修行来说的。但是佛法讲的“空”也不是我们一般理解的空无所有，它是空有双遮。“遮”就是遮断，遮断我们错误的见解，让大家能住于中道，取中道而觉悟解脱。
以此来讲，讲“空”的法门都要讲不执著，讲“有”的法门，那不妨有所执著。所以佛法并不是只讲不执著，也可以讲执著。
比如净土法门《阿弥陀经》就说“执持名号”。净土法门讲“指方立相”“执持名号”“厌秽欣净”，有厌有欣，有取有舍，就属于一种执著的法门。
圣道法门修行都讲不执著，为什么呢？因为它是证悟空性的法门，要证悟空性就不能执著，如果执著就不能悟得诸法平等的相状。诸法平等，怎么执著呢？连净土跟秽土都要平等，这是修行法门的一个入手选择点。
但是，佛法不是只有圣道门，大家都必须这样修行，不是这样。净土法门不妨指方立相，指出方位——西方，立出相状——净土种种庄严。
执著也好，不执著也好，都可以入道，都可以成佛。这两者应该说是入手不同，所谓“归元无二路，方便有多门”，本身并不矛盾。
另外，并不是说无为法不执著、有为法就执著，不是这么分别。
◇ 如果讲不执著，讲空性的法门，不论有为法、无为法都不能执著。
所以《心经》说“无智亦无得”，“智”就是佛法的空性智慧，“得”就是证果的阶位、层次，都属于无为法，但是也都不执著，所以叫“无智亦无得”。
◇ 如果依净土法门修行来说，不管有为法、无为法，都是执取。
比如娑婆是有为的境界，要厌离；极乐是无为涅槃的境界，要欣求。净土法门可以讲是执取的法门。
我们这样不能悟得平等空性的众生，就从有门而入。两门如果各对根机，都可以悟道成佛。究竟比较起来，有门比较适合我们下根众生。
从法门利益来讲，从空而入毕竟是摄受少数的，不如净土法门摄机更广大，利益更究竟圆满，方便易行，顿速超越。
南无阿弥陀佛。
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