问：佛说“凡所有相，皆是虚妄”，那西方极乐世界为什么是真实不虚的？《阿弥陀经》说极乐国土有七重栏楯、七宝池，金沙铺地，这些究竟是虚妄还是真实的？佛说诸行无常，但又说去了极乐净土就能得到荣华富贵、寿命无尽，这不是自相矛盾吗？到底哪种说法才是正确的？
净宗之声：
这些佛教的理论，初学的人往往容易混淆。
“凡所有相，皆是虚妄”，这是《金刚经》的话，这是指什么呢？
指三界、娑婆世界，是就凡夫分别、妄想心所见，所以说“都是虚妄”。
比如说见了红花，见了绿叶，就认定这是红花，这是绿叶。或者买了房子，“这是别墅，怎么怎么好；那栋小房子很差”，在这里面执相以求，对这个“相”很执著，认为确定就是如此，大啦小啦，好啦坏啦，美啦丑啦，这样产生无量分别、烦恼，又造下无边的恶业。
佛就破斥说“凡所有相，皆是虚妄”，目的是要透过现象看到本质。
表象虽然如此，但是它的性——“性”就是体性，不是表象——它的体、性质是一样的，就是空性，或者说真如性。
如果是悟道的圣人，他也可以说“凡所有相，皆是真实”。为什么呢？
因为一切万法本来寂灭，一切万法本来不生，他见一切万象、一切万法都是不生不灭、究竟涅槃的本来面貌，当然就是真实了。这一切万法显现为一切现象，所以只要不执著现象、心生分别，破这个相的话，就能契入真实。
这句话主要是对破凡夫在这有为有漏、虚妄共业所显现的世界当中的分别、情执，所以说“凡所有相，皆是虚妄”。
极乐世界就不一样了，极乐世界不是凡夫的有漏业、染污业所感，它是法藏比丘清净愿力、无漏智慧所感现的世界，是随顺法性所显现的。《往生论注》就说“相好庄严即法身”。
极乐世界，比如说七宝树的一片叶子，一滴八功德水，都是究竟真理的显示、顺性功德的显现，都是无为无漏涅槃的境界。当然这些相就是真实的，不是虚妄的。
它的真实体现在哪里呢？
①
如果就悟者、无生法忍的菩萨、释迦牟尼佛来看，娑婆世界都是真实的，但是为什么对我们就是虚妄的呢？而极乐世界一片七宝树的叶，怎么对去往生的凡夫也是真实的呢？这是因为极乐世界的一片树叶、一滴八功德水，不管什么众生往生去接触到，当下就可以悟得真如实相。
比如七宝树，经中说，或者光触其身，或者闻其香味，或者见其光明照耀，或者吃它的果子，或者看树的颜色，种种这一切，都可以得无生法忍。极乐世界的水如果你沐浴了，都能荡除心垢，豁然开悟。它这种真实，有让众生证悟道法的功能作用，而娑婆世界的依报没有这样的功能。
至于经中说七宝栏楯、七宝池、八功德水、黄金铺地等等，这些都是借用娑婆世界的金宝等来比喻说明而已，真正的极乐世界是无可言说的，因为这是真理的境界、涅槃的境界，娑婆世界没法说明。
所以，这些都是比喻，不要执以为真。
②
再来，“诸行无常”，这就是佛法当中三法印的第一句，叫无常印；“诸法无我”，第二句无我印；“涅槃寂静”，第三句涅槃印。
“诸行无常”也是指有为法，众生有为法是无常的，不能常恒相续。但是，佛说无常的目的是要我们能够突破无常的束缚，契入涅槃；涅槃是不生不灭，就是常恒不变的，超越生死轮回，超越无穷，超越无常幻灭的境界。所以，无常是让我们契入真常；涅槃的境界，就是不生不灭、真常。
佛的涅槃四德叫作“常、乐、我、净”。无常是苦，无常、苦、空，不能因为说这些，就说“佛说无常、苦、空，怎么还说常乐我净呢？”
正因为凡夫的流转是无常、苦、空的，所以要对治凡夫这样的苦空，那往生极乐就得到涅槃——常、乐、我、净。
极乐世界讲的荣华富贵、寿命无尽，这是就凡夫的语言来表达，其实是一种不生不灭的无量寿，超越时间概念。如果仅仅说活一百万岁、五亿、无穷无尽，还不是那个意思，它是一种真理的境界。
所谓“荣华富贵”，也就是我们自性当中所有功德，成佛的富贵功德；并不是说好吃好喝、山珍海味，要知道这也是娑婆世界无法用语言来说明的。
这些需要多多地熏修，了解佛法的内涵。
所以，这个不会自相矛盾，两种说法都正确。一个是讲娑婆世界，一个是讲极乐世界。
比如我们讲一个人坐牢很不自由，正不正确？正确。从牢里出来了，就很自由，正不正确？也正确。所以，不能把坐牢的不自由，拿来说“你说不自由，怎么又说自由了呢？”我说自由是解脱以后，从牢房出来之后才自由，在牢里哪有自由呢？
所以，在娑婆世界都是“凡所有相，皆是虚妄”，诸行无常，无常、苦、空、无我，这是娑婆世界，三界之内。
那么净土，三界之外，当然就是真实，就是“无衰无变，建立常然”，就是涅槃，就是“无有众苦，但受诸乐”，就是常乐我净、大涅槃境界，这都正确。
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