第二段，“说佛菩萨看不见摸不着，也不够准确。以佛教来看，佛有三身：法身、报身和化身。法身无形无相，是看不见的；报身在一定条件下是可以见到的，比如往生到极乐世界就可以见到阿弥陀佛的报身；化身则是一般人都能见到的，两千多年前在印度出世的释迦牟尼佛，就属于化身佛”，这是第二段，说佛有三身，并不是都看不见，化身佛能看得见；不过化身佛，释迦牟尼佛已经灭度两千几百年了，我们也没有机会见到。
第三段，“另外，佛菩萨的化身也可以化现为形形色色的众生，比如《普门品》里就说到，众生应以何身得度，观世音菩萨即现何身而为说法。也许我们身边的某个人或者某只宠物就是佛菩萨的化身，只是我们肉眼凡胎认不出来”。
这是加了一段，让它平实化。
第二段，从理论上说明：再者，“佛”是“觉”之义。佛之所以称为佛，他有三个特点：自觉，觉他，觉行圆满。像阿罗汉，是自觉；菩萨除了自我觉悟，还有能力觉悟他人；而佛，不仅自觉，而且觉他，在自觉觉他这两方面都达到了彻底圆满的境界。所以，佛是圆满的大觉悟者。
那我们怎么能见到佛的存在呢？从众生身上就能看到佛的存在。比如看见张三、李四，我们所有这些人；甚至动物，如蚂蚁、牛马……怎么从众生身上能看到佛呢？因为众生也有佛性，佛是觉的意思，佛性就是觉性。哪一个众生没有觉性呢？眼睛能够看，耳朵能够听，眼耳鼻舌身意，六根对着六尘，都有觉性，就是你感觉、觉受到了什么，这是一种觉。觉是因为他有觉的性质，像土块，它就没有觉性，人就有觉性。只不过我们一般人的觉性被烦恼所遮障，不能完全显现出来。
我们这种觉性是逆反的，不能完全随顺它本来的功能。我们会认为有“我”，这就是颠倒，不是清净自如本体的显现。所以，我们虽然有觉性，但被烦恼所障碍，这样就没有成佛。比如我们对一个事物的看法，会认为有一个实体的存在。看见对面这张桌子，我们会觉得这是一张桌子，马上会产生“有这张桌子的实体”的认识，这不是菩萨对它的认识，这是我们加入了自我的东西。当然，这个道理说起来深一点，就不多说了。
这里是要说明什么呢？我们看见有觉性的众生，认为众生有觉性，这毫无疑问。比如一条狗、一只虫子，它们也愿意离苦得乐，也会贪生怕死，当然都有觉性。所以，看到有觉性的众生，就知道有佛的存在。为什么这么说呢？
比如我们见到湿泥，地上潮湿的泥土，我们就知道水的存在；虽然没看见流动的水，通过湿泥就能知道水的存在。众生的觉性就好像潮湿的泥土，而佛的觉性圆满地显现出来，就好像流动、活泼的水一样。我们从湿泥当中就知道水的存在，虽然没看见水；见到金的矿石，就知道纯金的存在；见到地面的月影，就知道月亮的存在。所以，我们看见任何众生，都能明确地知道佛的存在。