问：《观音授记经》里说，阿弥陀佛也有示现般涅槃的时候，观世音菩萨替补佛位，名普光功德山王如来。阿弥陀佛不是无量寿吗？
答：《圣教集》第369页，《安乐集》中，“问曰：如来报身常住，云何《观音授记经》云‘阿弥陀佛入涅槃后，观世音菩萨次补佛处’也？答曰：此是报身示现隐没相，非灭度也。彼《经》云‘阿弥陀佛入涅槃后，复有深厚善根众生还见如故’，即其证也”。
“报身”就是报身佛。无量寿有两种说法，一是有量之无量，寿命太长了，以至于人类的语言无法表达，所以就叫无量寿，但实际说起来，还是有量的；二是无量之无量。有量之无量，佛的位格比较低，是化身佛；无量之无量就是报身佛，他的境界是究竟、常住的。阿弥陀佛是报身佛，常住，无量之无量。
“阿弥陀佛入涅槃后，观世音菩萨次补佛处”，这是报身示现隐没之相，不是真正的灭度、入涅槃。就像释迦牟尼佛灭度，它是隐没相。什么是隐没相？比如，你从这个房间走到隔壁房间，你就从这个房间隐没了，但不代表你没有了；又像玩捉迷藏，拿一个帘子一盖，不见了，是隐没了。虽是隐没相，其实还存在。
“复有深厚善根众生，还见如故”，“深厚善根众生”就是指专修念佛之人，往生极乐报土，见阿弥陀佛不灭。如果是善根浅显的小菩萨，靠自我修行功德力回向往生的，见阿弥陀佛就有入灭相。所以道绰大师引用《宝性论》说：“报身有五种相，说法及可见，诸业不休息，及休息隐没，示现不实体。”这里有五种相：说法相、可见相、不休息相、休息相、隐没相。这是五种不同的示现，都是指报身。
善导大师的《观经疏》也提到这个问题。《观经疏》解释的角度不同，所引用的经典也不同。
《圣教集》第485页，“问曰：既言报者，报身常住，永无生灭。何故《观音授记经》说‘阿弥陀佛亦有入涅槃时’？此之一义，若为通释？答曰：入、不入义者，唯是诸佛境界，尚非三乘浅智所窥；岂况小凡辄能知也？虽然，必欲知者，敢引佛经以为明证。何者？”
善导大师解释得非常善巧，佛入涅槃还是不入涅槃，这是佛的境界，诸大菩萨面对佛的境界都还是浅的智慧，“非三乘浅智所窥”，没办法去测知的，“窥”是仔细地去窥探。“岂况小凡辄能知也？”何况我们这些凡夫俗子，怎么能够知道呢？“虽然，必欲知者”，但是众生的根机就是这样，很执著。如果有人听到这里，“那好，我就不多问了，这些并无实际意义，我就念佛吧”，这是一种类型的人。另外一种人，还是一定要知道，那怎么办呢？“敢引佛经以为明证”，就用佛的经典来证明、解释。“何者？”下面就引用了《大品经·涅槃非化品》，说了一大段。
《圣教集》第486页倒数第三行，“若新发意菩萨，闻是一切法皆毕竟性空，乃至涅槃亦皆如化者，心则惊怖”，佛讲法总是对机说法，新发心菩萨智慧还比较浅，还没有证悟无生法忍，所以，对新发意的菩萨不能讲深法，如果听到“一切法皆毕竟性空”，他没有抓落，他感觉恐怖。“乃至涅槃亦皆如化者”，“如化”是指生灭、不生灭都如幻化，涅槃也是如化，这对于新发意菩萨很难接受。佛成就了涅槃果位，如果佛常住不灭，不如化，新发意菩萨就感觉有所依靠；如果成佛了，还是涅槃如化，“心则惊怖”，这种境界他无法想象、测度，有落空的感觉。
“为是新发意菩萨故，分别生灭者如化，不生不灭者不如化耶”，其实成佛就是大涅槃，这种安稳自在不是我们凡夫所想的那样，凡夫难以理解。对新发意的菩萨做这样的分别“生灭者如化，不生不灭者不如化耶”，就是说，所见到的一切万法、境相有生有灭，这就是如化；涅槃不生不灭，这个不如化。但其实涅槃也如化，所谓“入和不入涅槃”，对于佛来说，都是一种如化的境界。
最后得出结论说“今既以斯圣教验知，弥陀定是报也”，有这样的佛教证明，阿弥陀佛一定是报身佛。“纵使后入涅槃，其义无妨”，即使后来他入涅槃，仍然不妨碍他是报身。因为入、不入涅槃是如化之义，既然如化，它并不是一种本来的状态，根据引用的经文，阿弥陀佛无量寿和入不入涅槃并不矛盾。这里是要得出这个结论。
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