如果你没有信仰，或者说你的业力不清净，又或者说你比较正常，另外一个人不怎么正常；同样天上一朵云，他看就是一朵大莲花，甚至是放着光的。那你们两人之间就讲不清了，你说你是真，他说他是真。所以，这两个人如果根据各人的眼睛所见、自己的觉受，从现象上来说，都是真的。
○ 第二，同质同见，但是认识不一样。
比如说，你看见彩云了，他看也是彩云。可是你看见彩云说“哎，这就是彩云嘛，很平常。天气好的时候，也有这样的彩云”，他却说“那不一样！今天这个彩云跟平常不一样，这个彩云是阿弥陀佛的瑞相”，他也不认为他看的是莲花，他也认为是彩云，可是他对这个彩云的判断，他认为是瑞相。
那这些又怎么来说真说假呢？这也说不明白。对你们两个人来讲，你认为是真，那就是真；他认为是假，那就是假。这怎么说呢？
怎么叫“认真就是真”呢？佛菩萨对世间的感应，一定是应这个众生根机的；他们所显现的，也是世间的物象。因为佛本身的那种真如境界，凡夫是无法用肉眼来看的，心里也觉受不到。所以，他们在这个世间来显示的话，那是以我们能看得到的。就是说这一朵云，它有可能是佛菩萨的一种显现，佛菩萨的显现就是彩云。
比如《观世音菩萨普门品》中说，如果有人把你推堕大火坑，或者从悬崖上把你推下去，一推下去之后，半腰就有一棵松树挡住了。如果你把这棵松树切成片，把它怎么分解，它也就只是一棵松树。但这棵松树，它很有可能就是观世音菩萨变现的。他变现，不是变现一个观音菩萨在那里，或者变现一朵莲花，而是依你身边的、众生世间的器物所变现，因为众生的业力就是这样。
这就是佛法的隐秘和不可思议之处。你拿去分解，它就是一种碳水化合物；但以菩萨的境界来讲，“色即是空”，这棵松树就是空性所显现，是按照这个世间的规则来显现的。如果是鬼道的话，他就可能显现鬼道的东西，畜生道就可能显现畜生道的，饿鬼道等等各各不一样。那么，以人道这种业力，就显现一棵松树，这是完全可以的。
所以，如果念佛的时候，寄以彩云、寄以好的光，来显示佛菩萨的这种祥瑞，那也完全可能。只是说这种祥瑞，可能你不认识；而其他有信仰的人，他有这种明确的感受，那对他来讲，这就是真实的。
从佛法道理来说，你只要念佛，佛就一定会来，那么你周围的这个信息场——有人讲“场能”，它就不一样；只是你有没有感知到、有没有觉受到的问题，不同的人会有不同的灵感。
比如说，在我们周围都有无线电，那你有没有收到呢？你没有收到，你听不到；但他有收音机，就收到了，听到声音了，你能说它是假的吗？这是不一样的。
像这样的瑞相，一般来讲，它能让一个人觉得心灵平静、祥和、喜悦，这就是“托物言志”。其实没有这些瑞相，如果心中觉得这样，那就可以说是佛的作用在他心中显示出来了。
当然，你可以说这只是他心里的一种感觉，因为他内心充分感受到佛菩萨的灵在，佛菩萨的光明当下就在这里，让他心中感到很喜悦；而这种喜悦是他内心无法表达的，那再往周围一看，就找到很多的证据，比如这些瑞相、光芒等等，他就会滔滔不绝地来表达。而你心中没有这种觉受，就会觉得“这只是一般的天气嘛”，心里就会觉得平平常常的。那你跟他心灵就不在一个频道上，所以你们两个这种情况，就不好说。这叫同质同见，但是有不同的认识。可以讲，你认为假就是假；而对认为真的人来说，这是他心理上、信仰上的一种境界认识，也不能说它是假。
○ 第三种现象，就都是假的，纯粹是他自己的一种妄想。
第三种和第二种现象微细的差别在哪里？也不好说那么清楚。
比如看到一朵云彩，他内心也没有那种被佛深深感动的喜悦、祥和，不是由这种内在而引发的外在；只是别人在那里一嚷嚷，他马上就感动了，其实是他自己的一种妄想。当然这里边都很细微。
打个比喻，认绳为蛇，它本质是根绳，你一看，误以为是一条蛇，其实蛇是不存在的，只是存在于你的误解当中。
比如昨天，其实就是平常的一朵云彩，不光在你这里，在别人那里也是。别人看也就是普通的天气变化，或者光线的原因；但你就认为是瑞相。像这样的情况也有不少，这都是不够理性，这就是假的。
所以，能以世俗的道理解释通的，就讲世俗的道理，这样会比较理性一些。这是供大家参考。