问：怎样知道自己是真心起用还是妄心起用？
答：这个问题问得很好。佛教对心的定义和认识非常深广、微妙，总的来说，破除我法二执的大菩萨才是真心起用。“真心起用”就是契入真如实相，契入我们的心性本体，净光朗耀，起作用。像法藏比丘发愿修行，所谓“依 法性，顺二谛”“不违二谛”，这就是真心起用。
我们这样的业力凡夫，整天埋头造业，完全都是妄心起作用，一丝一毫都没有真心。所以说起来有一点悲观，但是事实就是这样。“一人一日中，八亿四千念，念念之所为，皆为三涂业”，都是妄心作用，妄心攀缘，因为都是有人我对待、有分别的。要做到“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，这个起用就是真心，那我们就不要谈。
不过，我们完全没有真心起用吗？也不是。在我们日常生活当中，只有一件事是在真心起用，就是称念这句“南无阿弥陀佛”，这个非常殊胜、微妙、难得。除了这个之外，都是妄心。比如说，即使你行孝养、修三福等等，这一切都是生灭法，有为有漏，不离贪瞋杂毒，不离我法二执，这些无论如何都是妄心起用。
可是称念这句佛号，我们不也是在那里妄想纷飞吗？不也是心里生生灭灭的，一会儿称念一会儿又忘了吗？是这样。那怎么能称得上是“真心起用”呢？这就是佛号的作用。
心和境互依互转，不是独立存在。我们一般将“心”称为主观，将“境”称为客观；根本来讲，它们是互相依存的。随其心生，则种种法生；随其境生，则种种心生。所以心和境是互依互转的关系，就看哪一个强。
如果是大菩萨，他已经悟得了所谓“真如法性”，这个时候“随其心净，则国土净”，他的心是真的，他所显现的境界也是真如法性的境界，所以“心净则国土净”，就是真心起用。
这个我们凡夫做不到。虽然做不到，在净土门当中——刚才说到心境互依互转——境界是真的，我们的心就可以是真的。比如极乐世界的种种庄严景象是无漏、真实境界，我们一旦往生到西方极乐世界，我们的念念虚妄自然破灭。在娑婆世界都是妄心分别，一到极乐世界，自然真心显露，大悟等佛，百千三昧自然具足。什么原因呢？因为境真。境界是真的，带动，启发，感应，加持，就把我们本来的真心面貌显现出来了。所以境真了，心也就真了。
我们现在还没有往生西方极乐世界，所以这些种种庄严景象，我们也没有在心中真切地缘这种境界。现在所谓的“真”，就是这句“南无阿弥陀佛”。这句名号是我们的心所念念执持的，这句名号是真的，所以我们念名号的心也就是真的。大家要理解。
除了名号之外，所有的一切法，我们眼睛所见到的色法，以及声、香、味、触这所有一切都是生灭法，连日月、山河大地都不久住。你说向父母行孝，那行孝的对象——父母也是生灭法，所以这些福德、感应也是生灭法。生天之后还要堕落三恶道，这一切都在生灭轮回当中，所以不是真实的。
可是这句“南无阿弥陀佛”，是阿弥陀佛正觉的本体、本身，昙鸾大师说“是实相身，是为物身”。站在众生的立场来看，这句名号好像是有音声，有生灭，但是它本身是阿弥陀佛的真实功德，是实相为体。所以，我们的心缘这句名号，念念执持名号，这个作用就是“真心起用”。其实是佛真了，我们的心就真了。所以以净土来讲，就是“国土清净了，心则清净”。这就显示出净土法门的殊胜、微妙。
即使在凡夫位上，我们念念称名，从相上来看，众生这一边似乎不离虚妄，但是由于名号本身的功德力，阿弥陀佛本愿的住持力，“正觉阿弥陀，法王善住持”，所以能够转妄为真，转我们虚妄的妄心，为真实境界的作用，这就是我们净土法门的殊胜。如果离开了这句名号，执持名号之外，修行任何法门，根本就没有“真心起用”，怎么可以达到解脱成佛呢？
昙鸾大师有个比喻，“蛇性虽曲，入竹筒则直”。蛇的本性是曲的，总是弯着爬行，腰身都是扭曲、弯曲的，可是放到竹筒里面，它就不得不直了。竹筒代表南无阿弥陀佛六字名号，这句名号是佛的真实功德，真实的体相。像蛇入竹筒一样，众生的心本来是虚妄的，把我们虚妄的心放到六字名号真实的竹筒当中，那就不得不真。你说你心是假的，假的也变为真的，这就是六字名号不可思议。如果不念佛，修别的法门，你说你的心再真，真的也是假的，因为体性就是如此。所以更显得我们这个法门的殊胜、微妙。
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