怎样知道自己是真心起用还是妄心起用

问:怎样知道自己是真心起用还是妄心起用?

答:这个问题问得很好。佛教对心的定义和认识非常深广、微妙,总的来说,破除我法二执的大菩萨才是真心起用。“真心起用”就是契入真如实相,契入我们的心性本体,净光朗耀,起作用。像法藏比丘发愿修行,所谓“依 法性,顺二谛”“不违二谛”,这就是真心起用。

我们这样的业力凡夫,整天埋头造业,完全都是妄心起作用,一丝一毫都没有真心。所以说起来有一点悲观,但是事实就是这样。“一人一日中,八亿四千念,念念之所为,皆为三涂业”,都是妄心作用,妄心攀缘,因为都是有人我对待、有分别的。要做到“无我相,无人相,无众生相,无寿者相”,这个起用就是真心,那我们就不要谈。

不过,我们完全没有真心起用吗?也不是。在我们日常生活当中,只有一件事是在真心起用,就是称念这句“南无阿弥陀佛”,这个非常殊胜、微妙、难得。除了这个之外,都是妄心。比如说,即使你行孝养、修三福等等,这一切都是生灭法,有为有漏,不离贪瞋杂毒,不离我法二执,这些无论如何都是妄心起用。

可是称念这句佛号,我们不也是在那里妄想纷飞吗?不也是心里生生灭灭的,一会儿称念一会儿又忘了吗?是这样。那怎么能称得上是“真心起用”呢?这就是佛号的作用。

心和境互依互转,不是独立存在。我们一般将“心”称为主观,将“境”称为客观;根本来讲,它们是互相依存的。随其心生,则种种法生;随其境生,则种种心生。所以心和境是互依互转的关系,就看哪一个强。

如果是大菩萨,他已经悟得了所谓“真如法性”,这个时候“随其心净,则国土净”,他的心是真的,他所显现的境界也是真如法性的境界,所以“心净则国土净”,就是真心起用。

这个我们凡夫做不到。虽然做不到,在净土门当中——刚才说到心境互依互转——境界是真的,我们的心就可以是真的。比如极乐世界的种种庄严景象是无漏、真实境界,我们一旦往生到西方极乐世界,我们的念念虚妄自然破灭。在娑婆世界都是妄心分别,一到极乐世界,自然真心显露,大悟等佛,百千三昧自然具足。什么原因呢?因为境真。境界是真的,带动,启发,感应,加持,就把我们本来的真心面貌显现出来了。所以境真了,心也就真了。

我们现在还没有往生西方极乐世界,所以这些种种庄严景象,我们也没有在心中真切地缘这种境界。现在所谓的“真”,就是这句“南无阿弥陀佛”。这句名号是我们的心所念念执持的,这句名号是真的,所以我们念名号的心也就是真的。大家要理解。

除了名号之外,所有的一切法,我们眼睛所见到的色法,以及声、香、味、触这所有一切都是生灭法,连日月、山河大地都不久住。你说向父母行孝,那行孝的对象——父母也是生灭法,所以这些福德、感应也是生灭法。生天之后还要堕落三恶道,这一切都在生灭轮回当中,所以不是真实的。

可是这句“南无阿弥陀佛”,是阿弥陀佛正觉的本体、本身,昙鸾大师说“是实相身,是为物身”。站在众生的立场来看,这句名号好像是有音声,有生灭,但是它本身是阿弥陀佛的真实功德,是实相为体。所以,我们的心缘这句名号,念念执持名号,这个作用就是“真心起用”。其实是佛真了,我们的心就真了。所以以净土来讲,就是“国土清净了,心则清净”。这就显示出净土法门的殊胜、微妙。

即使在凡夫位上,我们念念称名,从相上来看,众生这一边似乎不离虚妄,但是由于名号本身的功德力,阿弥陀佛本愿的住持力,“正觉阿弥陀,法王善住持”,所以能够转妄为真,转我们虚妄的妄心,为真实境界的作用,这就是我们净土法门的殊胜。如果离开了这句名号,执持名号之外,修行任何法门,根本就没有“真心起用”,怎么可以达到解脱成佛呢?

昙鸾大师有个比喻,“蛇性虽曲,入竹筒则直”。蛇的本性是曲的,总是弯着爬行,腰身都是扭曲、弯曲的,可是放到竹筒里面,它就不得不直了。竹筒代表南无阿弥陀佛六字名号,这句名号是佛的真实功德,真实的体相。像蛇入竹筒一样,众生的心本来是虚妄的,把我们虚妄的心放到六字名号真实的竹筒当中,那就不得不真。你说你心是假的,假的也变为真的,这就是六字名号不可思议。如果不念佛,修别的法门,你说你的心再真,真的也是假的,因为体性就是如此。所以更显得我们这个法门的殊胜、微妙。

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