问：“临终一念最重要，临终是去六道还是去极乐最关键的时刻”，是不是这样？
答：的确是这样，毫无问题，临终这一念确实是升沉的关键，一般说的“临门一脚”。到底是上升还是沉堕，看你临终这一念。如果临终这一念是恶念，一定是堕落的；如果是善念，就一定上升；如果是净土的净愿，就往生净土，念佛当然往生净土。
不过，我们净土宗行人专修念佛、平生业成，那就不在此列了。为什么？因为专修念佛，信念具足，平生的时候往生极乐的业因已经成就了，所以就没有所谓“临终一念决定”的问题；是决定在平时信念专修正定之业，平时就已经往生定了，所以倒没有这个问题。
信愿发起的当下，一信永信，一愿永愿，一念永念。在这当下，就可以说娑婆世界已经取消了你的名，极乐世界已经挂上了你的号；也可以说，当下你这轮回的命就已经是命终了。这之后就是随缘度日了，到临死的时候是第二个临终，是你色身的临终，你的法身慧命在当初信愿发起的时候已经往生了。经中说“拔诸生死勤苦根本”，在你一念永念、一信永信的当下，生死根本被拔掉了，法身慧命诞生了。这以后不过在娑婆世界随缘度光阴而已，随缘多念佛，随缘劝化众生。所以不要有这么强烈的身见，以为临终是这个身体要死的时候，那只是色身的问题。不要以这个身体为执著，以为一定如何。佛法更多的还是心法，是要解脱法身慧命。
所以临终有两种：一种就是信愿念佛，一念发起，永不改变，这就是临终；第二种才是色身临终。打个比喻，就像坐船一样。比如9点开船，有人是8点59分59秒来，这就叫临终；有人是8点半就坐在船上，那么对他来说，就不存在临终升沉的问题。9点准时开船，如果是8点59分59秒来的，这个时候还不上船，就是升沉的关键，船一开你就在岸上了。可是提早在船上坐着的人，他可以很轻松地在里边喝茶、嗑瓜子儿、聊天儿，甚至打盹儿。对他来讲，还要担心吗？“哎呀，9点是升沉的关键，你可要注意了，那个时候不上去的话，那就麻烦了。”他没有这个问题，早就上去了。
我们专修念佛，已经乘上六字名号大愿船，不是临终才上去的。如果你讲临终，那说明你平生就一直没有乘上弥陀名号的愿船，虽然也在念佛。这就是善导大师思想比一般所讲的净土念佛殊胜、超越、不一样的地方。我们讲“平生业成”，就是我们平时信愿归投阿弥陀佛，一向归命。能够这样的话，就没有那些疑虑、担心。
问：通常说的临终一念决定去哪一道，净土宗例外吗？
答：净土宗也可以说例外。
其实，临终决定去哪一道，不完全由临终一念所决定，临终有三种情况，叫“临终三随”：随重、随习、随念。
随重：一生当中有重大的善业或恶业，哪一个业最重大，超过了其他所有的业，临终时随重者先牵，就给牵引去了。就像拔河一样，哪一方的力量最大就向哪一方向走。这叫随重。
随习：庸庸碌碌、平平常常，没有哪一方面特别重大的善恶业的力量，那就随习。习是“学而时习之”的习，反复造作这个业。有的是职业的习惯，比如画家，老是画马或者老虎什么的，他老是思维应该怎么画，思维它是什么样的眼神、动作，由于这个习性的力量，他将来可能会投胎做马、老虎。因为老在这方面串习、思维，就有一种力量引导他往这方面，他爱好马，可能临终投胎的时候就看见一群马，投胎成了千里马都难说。这就是随习。
随念：既没有重业，也没有习性的力量，就由临终一念决定他的去向。临终这一念是善念，他就升于善；是恶，他就堕于恶。由临终一念所决定，这叫随念。
打个比喻，像开车上路一样。有的人心里有一个固定目标，有个重大的事一定要去那里办，那会把车往别的地方开吗？不可能。这是心中最重要的目标了，一定要到那里去，这是“随重”。还有人，他开车上路了，但并没有特别重要的事要办，他就随着习惯，绕一绕，兜个圈，这是“随习”。另外，有人开车上路之后，他既没有特别重要的事要办，也没有一个习惯性的路径，他开到路口以后，突然想起来往哪儿走，想往东就往东，想往西就往西，由这个念头决定了，这叫“随念”。这是一个比喻，人生到了临终，也像这样决定着去向。
那净土宗临终如何决定呢？净土宗是专修念佛，平生业成。也可以按“三随”来说。
首先，站在众生这一边来讲。“随重”，这一辈子最重要的目标就是求生西方极乐世界，万牛莫挽，什么都不能改变，那肯定是随着这一念去往生，这也可以叫随重。“随习”，一辈子就是天天念佛，天天念，年年念，养成很好的念佛习惯，这叫随习。“随念”，临终的时候，自己念佛，莲友助念，都是念佛往生极乐世界，这叫随念。“三随”当中只要有一个做到就往生，并不是要三个都做到。
其次，从阿弥陀佛名号这边来说，就更不一样了。“随重”，有什么能超过名号的力量呢？业力再重，不可能重过名号的力量。佛的力量，重大无边，一句名号灭八十亿劫生死重罪，这句佛号很容易就带我们去往生。像坐火车一样，一个人再怎样重量很大、力气很大，坐在火车上，还不是跟着火车走嘛。我们再有多么重的业力，如果绑在六字名号上，自然就随重，跟着阿弥陀佛。“随习”，习就是阿弥陀佛念念不舍，“念佛众生摄取不舍”，念念之间摄取我们，是随着阿弥陀佛往生。“随念”，阿弥陀佛发愿了，“临命终时，我决定与大众现前接引”，所以也一定往生。
这样，随着阿弥陀佛的“重”，随着阿弥陀佛的“习”，随着阿弥陀佛的“念”，决定往生西方极乐世界。
不管怎么样，念佛人往生是毫无问题的，所以不用担心。《往生论注》对此有非常好的阐释，上卷末尾说：“一个人造作了五逆十恶的重业，他为什么一念、十念就往生呢？业道如秤，重者先牵，不是没有道理了吗？”昙鸾大师回答得非常好：在心，在缘，在决定。建议大家可以去看一看。
问：“临终一念乃升沉关键”，这句话有经证吗？果然如此，平时念佛和临终念佛的效果岂非有别？
答：这句话有经文的证据，也有现实的证据。追问经证，这是很严肃、很如法的。
后面这句推论错误，不是这样的。平时念佛和临终念佛的效果没有差别。除非本身懈怠，认定有一个“平时念佛”，还有一个“临终念佛”，然后平时就悠悠忽忽，想到了临终才认真念，这就有差别。不是佛号救度的功能在平时和临终有差别，而是你本身平时就没有好好念佛。
以佛教的正见来讲，临终就是平生，平生就是临终。佛说人命在呼吸之间，那你说哪一念是临终？念念都是临终。所以善导大师说“念念称名常忏悔”“恒愿一切临终时，胜缘胜境悉现前”，一切时刻都是临终之时，不要妄想。这就是无常观。
比如坐船，九点开船，九点就是个关键时刻，如果你还不上船，船开走了，就没办法了。但是你可以提前上船，你八点半上去不也是关键时刻吗？八点四十五分上去不也是关键时刻吗？相对于一直不上船的人，才说“九点这个时刻是升沉关键，这是能到对岸的最后一班船，你能不能上，这就是关键时刻了”。对于平时一直都不念佛，没有平生业成的人，我们才说“临终一念是升沉关键”。专修念佛、无常观深、罪恶感重的人，就把这临终一念提升到现在。也就是说，现在念佛的时候，就具足机法深信，这就是临终一念，这就是关键，这个时候就只升不堕。
就名号本身来讲，无量寿佛的名号不受时间限制，在任何时刻，救度的功能完全一样。但是因为称名之人用心不同，那么临终的时候，就是这一辈子最后机会了，如果不抓住，就堕落了。对于信愿具足、平生业成、往生决定的念佛人，当然就不存在这个问题。
就像坐船一样，对岸上的人来讲，“九点了，是最关键的时刻了”这句话是对的；对已经上船的人，关键时刻早就过了，关键时刻已经落实了。
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