问：念佛，有没有一种没有意业的纯口业或者身业？
净宗之声：
我们一般讲的身口意三业，是以意业为主。
所谓意业为主，就是意业决定这个业到底是善还是恶。如果没有意业作为根本的话，身口二业就成为无记。无记就是不能记别它是善还是恶。
没有意业的身业和口业有没有呢？
也是有的。
◇ 就口业来说，比如梦中讲梦话，或者醉酒讲胡话，或者在神识不清醒、失智的状态下胡言乱语，这些都是没有意业的口业。
他说的话再好、再不好，你也不能当真，也不能定他的罪。他说给你多少钱，你还去问他要啊？这些都是不算数的，因为没有意业。
◇ 身业也一样，一些习惯性的动作，比如走路是习惯性的，或者乘车坐在车上，就是坐在那里，但是脑子里却在东想西想。
念佛，如果很专注地自己念自己听，可以讲口业和意业是相应的。
有的情况下，可能心里在盘算别的，口中还是在一句一句地念佛，因为形成习惯了，这个时候可以讲是口业念佛。
这时念佛有没有作用呢？
仍然是有作用的。这个作用是由阿弥陀佛名号本身以及阿弥陀佛的誓愿光明本身所决定的。
像《观经》下品下生中说“彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：‘汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。’如是至心，令声不绝，具足十念，称南无阿弥陀佛”，他就是纯粹口业，因为意业非常弱。
“彼人苦逼，不遑念佛”，“不遑念佛”的“念”就是意业的念，他意业念佛的功能没有了。善友才跟他讲：“你意业念佛做不到了，你张口称名就好了。”
可以讲，这里就是口业。意业非常弱，经中说没有这样的功能和作用，忽略不计。
但即使如此，仍然往生极乐世界，这就是弥陀誓愿不可思议。
①
至于我们平时念佛，思想开小差，口中还在那里念，这也是养成的一种念佛的习惯，是从“信受弥陀救度，专称弥陀佛名”这样的信仰出发养成的习惯。
它和一般所谓的“小和尚念经，有口无心，不起作用”是不一样的。
所以，一方面从阿弥陀佛名号法体本身这边来说明佛的光明、誓愿的作用；另一方面，从众生这边来讲，虽然在他称念的时候，没有所谓心口相应，但是根本上这句名号是从信仰的心中由习惯所念出来的，所以它并不是毫无作用、毫无标指。
如果一个人对佛没有深深的信仰，没有养成念佛的习惯，他怎么可能一天念到晚、嘴上念个不停？
像我们所遇到的，有的人神志不正常、不健全的，他也很喜欢念佛。我们只是看到他的表面，六根功能不齐全或者是有病障；他能念佛，是由过去的宿善推动而来的。
所以，这句名号不可思议，超越我们表面所看到的这些现象，这样的人念佛也决定往生，没有任何问题。
这是仰赖阿弥陀佛的誓愿光明力、名号本身的功德力，以及念佛众生的宿善，或者是信仰、信心的力量，因缘和合。
举个现实生活当中的例子，比如声控的灯，你走在楼道里，不管有意无意，只要走到那里出了声音，灯马上就亮了，程序就是这么设定的。你说一定要自己意识到吗？无论是有意还是无意，只要声音出来，自然就有它的效果。
阿弥陀佛名号不可思议的救度，五劫思惟，以名号度众生，它也有这样的功能。
只要我们口称南无阿弥陀佛，他的誓愿力所设定的功能，也必定佛光摄取，消灾免难，让我们能够往生。
②
以纯粹的身业来讲，比如现在大家都用手机，有的时候手机突然在口袋里就响了，拿出来接电话，对方说：“你给我打电话了是吗？”“我没有给你打电话啊，我把手机放在口袋里，可能我的手不自觉地碰着了。”
他的手不自觉地碰着了，难道他有意业吗？他根本就不知道拨了电话，可是只要碰着了，电话就拨出去了。
这种没有意业的纯粹的身业也有它的作用，为什么呢？它这个程序就是这么设计的。
世间法尚且这样，何况阿弥陀佛的救度是五劫思惟、名号度众生所成就的，阿弥陀佛的名号是让十方诸佛所称赞的不可思议的功德名号，这些远远超过我们凡夫的想象。
所以，并不是说有意业来称名才有用，是只要称名，就顺了阿弥陀佛的本愿，所谓“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生”。
如果这样理解的话，那就是一向专念，不论心清净不清净、思想集中不集中，只要口称南无阿弥陀佛，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”，有事无事、思想集中没集中都这样念，都必定往生。
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