现在往生的人越来越多,是否终有一天娑婆众生都会往生极乐世界

问:

往生极乐的众生越来越多,是不是说明娑婆的众生越来越少呢?这样持续下去,是不是终有一天,娑婆世界的众生都会往生极乐世界成佛去了呢?

净宗之声:
这个人好奇心非常重。总的来讲,这种想法是凡夫的情量、有限的思维。就是以凡夫的这种境界、有限的心境,来思维佛度众生的情形。这是不敢想象的事,讲的都是佛的境界了。“佛度众生,是不是最后娑婆世界就没有众生了啊?”不好回答,超越了我们的境界。

以我粗浅的理解,不会是这样的。从几个方面来说明。

◎ 第一,往生极乐的众生,并不全部是娑婆世界去的,十方世界众生都往极乐去,所以讲无量无边。在娑婆世界,《大经》说:“于此世界,有六十七亿不退菩萨,往生彼国。”“诸小行菩萨及修习少功德者,不可称计,皆当往生。”没说整个娑婆世界的众生全部往生,只是说这当中,大菩萨有六十七亿不退转的,小行菩萨及修习少功德者不可称计,并不是全部。在全部当中有一部分,这一部分的数量也很多,叫“不可称计”,是这样。

◎ 另外《无量寿经》异译本说:“我若成正觉,立名无量寿,众生闻此号,俱来我刹中。”又说,“究竟有不闻,誓不成等觉。”就是“我的名号,总之是要让十方众生听闻到的;如果有人听不到,我决定不成佛”。依阿弥陀佛的本愿,十方三世一切诸佛,尽未来际地宣扬他的本愿救度,让所有众生都听闻到。这是佛度众生的誓愿,这种誓愿就像大海的波涛一样,永恒地律动,一浪又一浪,没有时间的终结。

所以,我们不能简单地站在凡夫的情量角度说“到什么时候终止了,都往生去了”。

所谓时间的终止,包括数量上的完结,这都是凡夫的一种境界。凡夫一定要把这方面搞清楚、算个账,不然的话,都说不明白。但佛不是这种境界,佛不是在这个情量上跟我们说话。他说的“度众生”跟我们所讲的“众生度尽”,那不是一个频道,不是一个平台,所以没法交流。用我们的语言怎么去表达呢?怎么说明呢?

◎ 如果以佛的境界来讲,所谓大乘佛法“二转依”,就是说“烦恼即菩提,生死即涅槃”,即烦恼转为菩提觉性、生死转为涅槃这种不生不灭的境界;在生死生灭当中而证得不生不灭,在烦恼现前的状况下而究竟体达菩提觉性。如果站在大乘教理,还有佛本身自证功德的角度来说,佛说他“灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者”,即使一切众生度完了,站在佛这边来看,他们已经成佛了,众生度完了;但是在众生这边,你还在迷茫当中。也就是说,在众生这边,才有所谓“度尽、没有度尽”,自己“得度、没得度”这个说法。

 另外,从众生这边来说,我们之所以轮回、流转,是因为无明的自性。这一念无明,它本身就是妄性,虚妄造作,它无有来处。这一念无明启动,才有“时间、轮回”这所有的概念;这一念无明灭去,时间也不是那样的说法,也没有所谓的轮回,就是成佛了——本觉、始觉、究竟觉。我们本来的佛性是本觉,可是这本觉,一念无明妄动把它遮盖了;我们来念佛,这是始觉;念佛成佛,这是究竟觉。

总之,众生无明的渊源、来源处,跟佛性、真如是一体性的;只是说在真如、佛性的基础上,妄生了一念无明,然后翻起业浪,才有所谓的轮回;它们本身就是一,不是二。你说“度尽了”,那是不是佛法也尽了呢?佛性也尽了呢?说“佛法、佛性尽了,是这一念无明尽了”,一念无明本来就是虚妄而来的,只有成佛的境界才说“尽了”。如果不是这样的话,它也不能代替你把它尽了,它本来就是妄所生起的。

这里面的境界不好说,有非常深的意思,总之我们不要去推测佛境。我们知道念佛一定能往生,往生一定能成佛,这些问题自然都不在话下。

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