佛教消极、阻碍社会进步、逃避现实吗?

问:南无阿弥陀佛。请问法师:佛教是消极主义吗?佛教是否会阻碍社会进步?净土宗提倡世间是苦,要往生极乐世界,这不是逃避现实吗?

净宗之声:

首先说明,佛教既不是消极主义,也不是积极主义,而是如实主义,如它真实的状况。

所谓消极和积极,都加入了自我的主观成分,而佛法并不加入个人的情绪、主观的表达,佛法是说这件事是什么样的,如它本来真实的状态是什么样,就怎样来表达、说明。

所以,非积极,非消极,乃是如实。

第二,佛教是否会阻碍社会进步?社会进步,我想可以分为两个部分:

◎ 第一是物质的进步;
◎ 第二是心灵的进步。

所谓物质界的进步,尤其是以科技的发明、生产力的发展为代表。

佛法,它不侧重在这一方面,它侧重在人类心灵的进步,所以佛法叫“破迷开悟”,要引导人们觉悟真理,向真理的光明迈进。

所以,如果说心灵进步也算是社会进步的内容,那么佛法不仅不阻碍社会进步,而是会极大地推动和促进社会进步。

假如世间的人都像观世音菩萨那样大慈大悲,像普贤王菩萨那样的大行,像地藏王菩萨那样的大愿,像文殊菩萨那样的大智慧,这难道不是社会的进步吗?


关于物质界的进步,佛法虽然不重视,可是仍然可以给出很好的启发和原则性的引导。

比如佛教讲的因果定律,一切科技的进步,也都是发现自然界的因果规律。

同时,如果有佛法为规范,科技的进步、物质生产的进步才会很好地造福于人类,而不会引起现在诸多的社会问题。

比如说,核武器、互联网的安全问题等等,现代科技既给人类带来了便利,也给人类带来了前所未有的挑战。如果以佛法对人们心灵的启发,那么科技的进步仍然可以利用其便利而杜绝其弊端。

所以,从这个角度来说,即使是物质的进步,佛法仍然有扶持、规范的作用。


另外,佛法是以灭除人们的烦恼作为目标的。

比如说,现在有了手机,很多孩子在家里上电脑玩,很宅,甚至抑郁,这些显然都是烦恼,那佛法就可以对治这些烦恼。

也就是说,以佛法为标准,现代科技文明发达有利于人的生活便利,同时不至于给人带来很大的烦恼,这样岂不是科技就更加得圆满吗?

第三问,净土宗不是“提倡”世间是苦,佛法没有“提倡”世间是苦,佛法只是如实地说明人生就是苦,世间是苦。

如果不是苦的,你提倡,它也不是苦的;如果是苦的,你提倡它是乐的,它也是苦的。所以佛法是如实地说明世间是苦。

既然世间是苦,我们人的本能追求,就是为了离苦得乐,追求幸福。

佛法存在的价值、目的、意义,就是要拯救众生,引导众生离苦得乐。


佛法引导我们就有两种方法:

◎ 第一个方法是自己断绝烦恼,证入涅槃,离苦得乐,但是凡夫一般很难做到这个;

◎ 第二个方法就是念南无阿弥陀佛,求生西方极乐世界,到了极乐净土,佛性自然开悟,成为正觉,自然成佛,这样究竟离苦得乐。


这是逃避现实吗?这要看怎么表达,对“现实”怎么定义。可以说是逃避现实,也可以说是圆满地实现一种现实。

如果“现实”就定义为我们这个世俗间的苦恼生活,生老病死,生生灭灭,而这个所谓的“现实”,在佛法看来,正是众生虚妄业力的作用,它本身不是实在的,所以佛法说这是虚幻。

但我们众生以为是实在的,而这种虚幻的存在,它又是苦恼的存在,所以逃避这种虚幻、苦恼的现实社会也是应该的,可以说是逃避,也可以说是奔向幸福的彼岸。

当一个人在恐怖的地方,他自然会逃离恐怖,走向安全;当一个人在黑暗的地方,他自然要逃避黑暗,走向光明;当一个人在迷茫的时候,他自然会逃离迷茫,走向觉悟。

这都是人性的本来选择,而佛法就随顺了这种人的本能和我们佛性的本地光明。

但凡一切丑恶的、黑暗的、痛苦的、不幸的,我们都应该逃离,而走向幸福、圆满、光明和真理。


其实,人类的一切作为,从个人到整体的人类,都是在一种逃避的过程当中。

比如,我们逃避落后,走向进步;逃避野蛮,走向文明;逃避贫乏,走向丰足;逃避无知,走向求知。如果不是这样的话,人类的一切行为有什么价值和意义呢?

只是说,一般世间人,他的心胸、智慧、觉悟非常狭窄,也只能局限在人类有限的世间生活当中。

而佛法认识到不仅有娑婆世界,还有无量诸佛的净土;不仅有凡俗六道轮回的痛苦的生命形态存在,还有自在解脱涅槃净土究竟幸福的存在,那当然就要远离秽土,向往净土,而究竟离苦得乐。

南无阿弥陀佛,谢谢。

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